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私ではなくキリストⅢ(東洋からの風の便りII)

「私たちの古い人がキリストとともに十字架につけられたのは、罪のからだが滅びて、私たちがもはやこれからは罪の奴隷でなくなるためであることを、私たちは知っています。」(ローマ6:6)

女奴隷とその子を追い出せ。女奴隷から生まれた子は、断じて自由な身の女から生まれ た子と一緒に相続人になってはならないからである。

久々にこれぞグノーシス主義という作品を読んだ。そこで改めてこの思想の反聖書的構造について述べておきたい。

池田理代子という作家がいる。有名な『ベルサイユのばら』を書いた劇画家であり、声楽家としても活躍している。最近まで、筆者はこの作家の作品の中で、『妖子』と『ラムダのとき』という2作品を読んだことがなかったが、これを読んで初めて、この作家は、グノーシス主義の精神を受け継いでいるのだということに納得がいった。

なぜ池田氏の作品の多くは、相当な人気を集めながらも、非常に救いのないプロットになっているのか、考えたことはあるだろうか。宮廷の華やかな生活と革命の混乱を描いた『ベルサイユのばら』にしても、最後には次々と登場人物が死に追いやられ、悲劇で幕を閉じる。明るい未来が提示されているわけでなく、何かの道徳的教訓が投げかけられているわけでもない。革命賛美の物語とも言えない。刹那に消えて行く愛憎劇の模様以外に、作者が一体、この作品を通して訴えようとしたものは何であったのか、読者には今一つ分からない。

しかも、最も大きな疑問は、なぜ主人公は性別を偽って育てられなければならなかったのだろうか、という問題にあろう。それは自分のあり方を根本的に偽る生き方だからである。『ベルばら』の次に描かれた『オルフェウスの窓』ではその問題はさらに深化している。主人公は妾の子として生まれたが家の跡取りになるために性別を偽って育てられたことされている。

さらに、『妖子』と『ラムダのとき』の2作品を読むと、主人公の抱える出生の秘密という池田氏の作品に繰り返し現れるテーマの謎に幾分か答えが見えて来る。それは、この2作の中にこそ、作家の非常に深いところに流れている思想が表れているからだ。この2作品は、そのどちらもが、聖書の神に対する反逆の精神に貫かれた家の乗っ取り物語である。主人公はおよそ正統な後継者と名乗るにはふさわしくない存在にも関わらず、秘密を抱えたまま、家の主人となり、家を支配しようとする・・・。

『ラムダのとき』には、存在しているかも分からない聖書外伝が登場しており、そこでは、聖書の神が人間を理不尽に追い詰める「悪神」として描かれ、それを読んで主人公が自分の出生の秘密に開眼するところも興味深い。この作品では聖書の神とそれに属するものが、誤ったものとして嘲りの対象としてしか描かれていない様子がよく分かるだろう。

もちろん、以上に挙げた2作品は、単なる創作であり、脚本を書いたのは別人であることなどを考えても、そのプロットを作者の思想と安易に同一視することはできないと言われるだろう。それでも、このような悪魔的思想を題材とする作品を、敬虔なキリスト教徒であれば、いかに創作といえども、決して世に送り出そうとは思わないであろうし、また、池田氏のその他の作品群の筋書きの中にも、共通するテーマが扱われているところを見ても、やはりこれらの作品には、作者の思想的な立場がよく表れていると言えるものと思う。つまり、池田氏は、筆者の考えによれば決してキリスト教徒ではありえず、むしろ、グノーシス主義の側に立っていると見てよい。

当ブログでは、グノーシス主義思想とは、聖書の神に対する反逆を正当化するための終わりのない詐術の物語であると述べて来た。それは善と悪、光と闇、天と地、聖と俗、神と悪魔といった、すべてのものの境界線を曖昧化することで、本来、一つに統合することのできない対極にある概念を統合できるかのように見せかけ、そのことによって、罪あるものを聖なるものに見せかけようとする嘘の教えなのであると。

グノーシス主義の神話的なプロットは、「母の過ち」によって生まれた誰を父としているかも分からない子供が、まことの父の後継者の資格を持たないにも関わらず、家の正統な後継者を詐称して、正統な資格保持者を追い出して、家を乗っ取ることを正当化するというものである。

グノーシス主義の物語には、「ソフィアの過失」と呼ばれている事件があり、それは最下位のアイオーンである女性人格ソフィアが、単独で至高神を知ろうとして、誰の子か分からない子を生むという出来事である。ここでは、ソフィアという名そのものが、聖書の創世記において、人類(最初にエバ、次にアダム)が、神によって取って食べてはならないと命じられたはずの善悪知識の木の実を取って食べることによって、神の戒めに背いて、神のようになりたいと願った誤った知識欲を正当化するためにつけられたと見ることもできよう。

「主なる神が作られたの野の生き物のうちで、最も賢いのは蛇であった。蛇は女に言った。

「園のどの木からも食べてはいけない、などと神は言われたのか。」

 女は蛇に答えた。

「わたしたちは園の木の果実を食べてもよいのです。でも、そのの中央に生えている木の果実だけは、食べてはいけない、触れてもいけない、死んではいけないから、と神様はおっしゃいました。」

蛇は女に言った。

「決して死ぬことはない。それを食べると、目が開け、神のように善悪を知るものとなることを神はご存じなのだ。」

 女が見ると、その木はいかにもおいしそうで、目を引き付け、賢くなるように唆していた。女は実を取って食べ、一緒にいた男にも渡したので、彼も食べた。二人の目は開け、自分たちが裸であることを知り、二人はいちじくの葉をつづり合わせ、腰を覆うものとした。」(創世記3:1-7)


人類が神の戒めの中を歩いていた間、人類にはいかなる不足もなかった。自分を見て、裸だ、弱い、身を覆うものが必要だ、などと考えることもなく、自らを恥じる必要を感じることもなかった。しかし、神の戒めを破ったとき、彼らは自分たちが非常に弱く、無力で、恥ずべき存在であることが分かり、その無力さと恥を覆うために、自分を変えるための工夫が必要であることが分かった。

エバが取って食べた善悪知識の木の実が、どういうものであったのかは分からない。だが、その描写から分かることは、アダムとエバは、己が肉欲を通して、神を知る知識を得られるという誤った考えにそそのかされ、欲望のままに行動したということである。その木の実は、人の目に美しく、好ましく、美味しそうに、魅力的に見えた。そして、いかにも賢くなるにふさわしいもののように映った。

しかし、その実を取って食べて、人類に分かったことといえば、自分が堕落して、恥ずべき、無力、無価値な存在であるということだけである。

人類はその事実を自分の目から隠した。自分が罪を犯したこと、堕落したこと、それゆえ、聖なる地位を失って、無価値な者となったことを認めたくはなかった。だから、人類は自分を変えようと工夫した。しかし、自分を変えると言っても、ただ表面的に装うことができるだけである。こうして、神の御前における人類の取り繕いが始まった。彼らはまず自分たちの手で、いちじくの葉を綴り合せて服を作ったが、それはその後、武装手段としての鎧や兜に発展し、各種の武具や装備、また、それらを作り出す知恵となり、神に逆らう人類の知恵の集大成を生み出して行く。

歴史の最後には、その偽りの知恵に基づく人類の活動は、大淫婦バビロンと呼ばれる世界的都市にまで発展している。バビロンは一大商業都市であり、自分の恥を覆うために豪奢な着物を着ているが、それはすべてうわべの取り繕いに過ぎず、内側には不法、搾取、虐げ、詐欺などあらゆる悪が満ちている。

さて、グノーシス主義の言う「母の過ち」とは、聖書的に見るならば、こうして人類が神の戒めを破って、己が力で神を知って、自ら神のようになりたいと願い、反逆によって堕落したことを意味すると言えよう。

ところが、グノーシス主義思想は、そもそも罪という概念を認めず、かえって人類の使命とは、堕落した母の過ちを自力で修正することにあるとみなす。こうして、罪を罪とみなさず、それを取り繕うことを目的とするため、終わりなき自己弁護のための詐術が生まれる。本来ならば、罪に堕落して神から切り離されたため、もはや神の子孫だなどと名乗れる資格もないはずのない人類が、神の許しを受けないままに、自分たちは神の子孫であると名乗り、母がそうしたように、自分も再び己が知識によって神を知って、自力で神に回帰しようと、延々と己がルーツの浄化を試みる詐術の物語を編み出すことになる。

もちろんのこと、人類が自力で神に回帰しようとする偽りの教えの根底に流れるのは、神に反逆して永遠の滅びに定められた悪魔が、自分を罪に定めた神を排斥して、神と入れ替わろうとする願望である。

正統な後継者の資格を持たない者が、正統な後継者を追い出して家を乗っ取る、悪魔が神を追い出して神を詐称する、その願望を受け継いだものがグノーシス主義思想である。

* * *

さて、話は変わるようだが、牧師崇拝とは、神と人との唯一の仲保者であるはずのイエス・キリストを退けて、これを人間に置き換えようとする偶像崇拝の教えである、ということを、当ブログ始まって以来、ずっと述べ続けて来た。牧師とは、神が贖って下さった子供たちの心を、肉なる人間に過ぎない者が、自分に向けさせ、自分を崇めさせるために、神から盗むための存在、と言っても良いだろう。

かつてプロテスタントは、カトリックが法王を中心とした聖職者階級を築き、法王が神の代理人となっている事実を批判し、聖書に忠実な信仰を取り戻すための抵抗運動として生まれて来た。しかし、そのプロテスタントも、結局、牧師と信徒という二つの階級を信徒の中に作り出すことで、事実上、牧師を神の代理人にするという反聖書的な制度をそのまま温存した。

それゆえ、万民祭司の原則を忠実に再現するためには、牧師というプロテスタント固有の現人神制度とも訣別しなければならないのである。プロテスタントの教会の内装は、カトリック教会のような装飾をは省いたものとなっており、信者らの目を、目に見える装飾に引き付けることでこれを信仰に置き換えようとする弊害から抜け出そうとした工夫は見られるが、それでもまだ、特定の時空間に集まるという制約から抜け出ていない。

「あの山でもエルサレムでもない」場所で、真理と霊によって父なる神を礼拝するという本来の礼拝が行われるためには、固定的なリーダーの繰り広げるショーのような催しを見るために、限定された時空間に信者を閉じ込める装飾を省いた礼拝堂からもさよならする必要がある。神への礼拝を、目に見える人、組織、制度、教えといったものの中に閉じ込めようとする試み一切と訣別する必要がある。そのために、既存の教会組織からエクソダスが必要なのである。

ところが、エクソダス、と唱えていた多くの人々も、結局は、牧師か、それに等しいリーダーたちを崇め奉る道へと逆戻って行き、今や牧師制度と訣別して信仰を守る群れは、ほとんど見当たらない。牧師を持たない、と言いながらも、実質的なリーダーを作り、その人の教えに従っている群れ以外に見いだせるものがない。

こうして信者たちの心を神から盗んで自分たちに向けさせる牧師たちの群れの中に、さらにその牧師たちの獲得した信者を盗む新手の盗人たちが忍び込んだ。反カルト運動である。牧師たちの過ちを修正すると言いながら、その牧師たちに対する信徒の反感を煽り、その機に乗じて牧師たちから羊を奪って拡大して行く新手の荒々しい残酷な運動である。

そのようにして既存の組織に侵入して行っては、内側から組織を乗っ取ったり、食い破って破壊したりするのは、ペンテコステ・カリスマ運動の常套手段であるということも、これまで繰り返し述べて来た。だから、反カルト運動が、他ならぬペンテコステ運動の只中から生まれて来たことは偶然ではない。

聖書は、すべての霊が神から来たものではないから、霊を試しなさいと命じている。そこで、ペンテコステ・カリスマ運動のやたらと強調する「霊」とは何なのかをじっくり調べてみる必要がある。当ブログでは、彼らの強調する「異言」や「聖霊のバプテスマ」の光景が、ヒンドゥー教のクンダリーニ覚醒の様子にそっくりであることも、過去の記事で解説した。クンダリーニ覚醒とは、尾てい骨の下から人の内側に侵入した蛇が、頭部に達し、両目の間にある第三の目を開眼させて、覚醒に至らせる過程なのだという。筆者の考えでは、大仏の額にある白毫は、世界に向かって悟りの光を放つ長く白い毛であるとされているものの、きっとその正体は第三の目に到達した白蛇に違いないということも述べた。

いずれにせよ、蛇によって覚醒するなどのことは、聖書的な概念に照らし合わせて有り得ないことであって、それは人がまさに悪魔的な知恵によって、偽りの教えに開眼し、神への反逆の道を歩むことに他ならない。どんなに形を変えていても、それは人間が堕落した肉の情欲に従って生きることにより、知識を得て神のようになれるという、太古から受け継がれた蛇の教えの繰り返しでしかないことが分かる。

だからこそ、ペンテコステ・カリスマ運動の強調する各種の恍惚体験からは、無秩序や混乱以外のものは何も生まれて来ないのである。このように様々な恍惚体験、神秘体験を通して、信仰を得られるかのような考えは、錯覚に過ぎず、それは教会の中に各種の装飾を施し、聖画などと呼ばれるものを飾り、感覚的な体験を、信仰に置き換えようとすることが偽りであるのと同様、深い欺きなのである。

* * *

当ブログでは、そこからさらに大胆に進んで、資本主義の精神はプロテスタントから生まれて来たものであって、プロテスタントが聖書に完全に忠実な制度ではなく、過渡的な段階でしかない以上、資本主義にも同じ弊害が受け継がれていることを述べた。

プロテスタントの信者たちが、自分が神に救われているかどうかがはっきりしない不安から、毎週日曜日に牧師たちの説教を聞きに教会に集まるのと同じように、資本主義社会におけるサラリーマンは、この世に身の置き所のない不安から逃れるために、会社によって社員証という目に見えない救いを貸与してもらい、労働の対価として免罪符をもらうために出社する。

こうして、人々は月曜日から金曜日までの間には、企業にお参りして奉仕することで、代表に不安を慰めてもらい、日曜日には教会で牧師から慰めてもらう。労働(奉仕)はその不安心理を埋め合わせるための代償として、現人神に捧げられているものである。

どちらの場合も、その人生には、不安に駆られる人々が、誰か象徴的な人間から、おまえは正しい生き方をしている、と承認を受けることにより、自分が果たして救われているかどうかも分からず、この世に身の置き所がないという不安をなだめようとする現実逃避あるのみであって、根本的な救いが欠けている。

企業の社員証などはいつなくなるか分からないのであって、教会の会員証を維持するためにも、生きている限り、献金と奉仕が必要である。そして、彼らの不安をなだめる牧師や教師たち、もしくは、企業の代表者たちも、本当は、自分も救われているかどうか全く定かではない人々であるから、彼らに真の慰めなど与えられるはずもない。だから、彼らは口先だけの詐術によって、ないものをあるかのごとく見せかけて束の間、時間を稼ぐことができるだけであり、彼らはむしろ確信犯的に免罪符を売り歩き、それによってもうけを得ているだけであるから、非常に性質が悪い。それでも、不安に駆られた人々は、あるかないか分からない救いのために、教会員やサラリーマンの身分証に飛びつき、自腹を切ってでも、喜んで奉仕までしてくれるのだから万々歳である。

さて、では働いていない主婦はどうするのか。夫に仕えることで、夫から不安を慰めてもらうだけである。ヒンドゥー教の既婚女性が額にビンディーをつけるように、妻となった女性たちは、額に見えない刻印をつけて夫に奉仕することにより、間接的に現人神に仕える。

これらの人々は、みな人間の作った集団に帰属して、そこで互いに果てしない重荷を負い合い、リーダーに仕え、承認を得ることによって、それを救いという内心の問題と置きかえようとしている。つまり、救われているかどうか分からない不安から手っ取り早く逃れるために、神に向かわず、目に見えるものに向かい、本物の救いではない、偽物のかりそめの救いを貸与され、その印を身に着けることによって、自分の心を慰めているだけなのである。

だが、偽物の救いを貸し出してもらうための代価は非常に高く、一生、自分のものにはならない救いのために、馬車馬のごとく立ち止まることなく働き続けなくてはならない。

このような文脈における労働は、根本的に呪われており、不毛であると言って差し支えない。それは人間にはもともと地上に住みかはないという自明の理を証明するためだけの生き方である。その生き方は、人は地上に現れては消えるうたかたのようなものに過ぎず、しょせん、この世で確かにつかめる価値などないのだと告げているに過ぎない。それを超えるものは何もそこには見いだせない。

そこには、人が獲得していないものを、いかにも得たかのように見せかけ、自分のものにならないものを、あたかも築き上げたかのごとく見せかけようとするために、各種のカラクリが存在しているだけであり、そのカラクリは、嘘をまことに見せかけるのみならず、嘘が重ねられる度に、さまざまなピンハネがそこで正当化される。他者に仕えるための労働は、社会全体を罪から救済するという見せかけの目的を得るためのごまかしの手段の一つのようなものであり、だからこそ、どれほど重ねても、自己を真に富ませることがないのである。圧倒的大半の人々は、労働によって富むことはない。そして、飛んでいる人々は労働をしない。このことをよく考えてみた方が良い。

そういうわけで、プロテスタントにおける「救われているかどうか分からない」という不安心理から生み出されるとされている労働は、人類の自己救済という根本的に誤った試みであるから、それとは異なる、自己救済でない働きがなくてはならず、プロテスタントでも資本主義でもない新しい生き様、つまり、万民祭司の原則が忠実に実行された新しいライフスタイルが現れて来なくてはいけない、と筆者は考えている。筆者は少しずつそこへ向かっているところである。

* * *

パウロは人が結婚することを決して禁じはしなかったし、夫には、キリストがご自分の命を教会に捧げられたように、妻を愛しなさいと命じ、キリストと教会との間には、花婿と花嫁のような愛が成立していることを示したが、同時に、人は結婚しないでいられるならそれが最も良いとも勧めていた。

そうした勧めの根本には、人の情欲というものが、しょせん、罪に堕落した自己中心なものでしかなく、愛情とは必ずしも一致しないことが、初めから明々白々だという事情もあろう。つまり、人間の男女の間に成立し得る結びつきは、堕落した欲望を排除することができないという点で、来るべき完全なものの絵図に過ぎないためである。その完全は、キリストと教会との結びつきにある。

人間の欲望というものは、すべて自己の欠乏を満たすために存在しており、喉が渇いているときに、目の前に何かの飲料水があれば、それが炭酸水であろうと、リンゴジュースであろうと、人は大した違いはないものと考えて手を伸ばし、どれでも美味だと感じることであろう。つまり、人は己が欲望が満たされさえすれば、それを満たしてくれた対象のことなどどうでも良く、瞬時に忘れるし、そこに唯一無二の関係は存在しないのである。

人の欲望とは、そういう風に、他者を常に己を満たすための手段として扱う残酷で身勝手な性質を持っており、さらにもっと言えば、欲望の持ち主自身をも奴隷と変えてしまう。それは人間の尊厳をいたく貶めるものであって、人はどんなに相手を愛しているつもりになっていても、己が欲を通して相手に関わっている限り、そこに自己中心性が入り込むことを阻止することはできない。

唯一、そうした堕落した欲望を介さずに関わることのできる関係が、神と人との信仰による関係であり、花婿なるキリストが花嫁なる教会を愛された愛なのであるが、人がそこに到達するためには、キリストと共なる十字架の霊的死を通らなければならない。しかし、人間にとっては、己が肉の欲情を滅ぼすこの十字架の死が非常に恐るべき脅威と映る。人間には、目に見えるものによって自分を満たし、集団に帰属することによって、目に見える安心を得たいとする根強い願望があって、どうしても、目に見えない救いだけでは不十分であるかのごとく、目に見えるものに頼ろうとし、それによって自分を慰めようとすることをやめられない性質がある。

そこで、多くの信者は十字架の死にとどまることができず、見えないキリストだけを一心に見つめて歩むことができない。そこに各種の欲望を誘う人間のリーダーが現れ、牧師やその他の教師たちが群がり、信者たちの心は彼らにそそのかされ、奪われ、偽りの教えに誘い出されて行くことになる。

「だれも健全な教えを聞こうとしない時が来ます。そのとき、人々は自分に都合の良いことを聞こうと、好き勝手に教師たちを寄せ集め、真理から耳を背け、作り話の方にそれて行くようになります。」(2テモテ4:3)


ここで教師たちが惑わす者として登場している。信者たちが目に見える人間を権威者として崇め、奉り、偶像視しつつ、その人間に自分の欲望を重ね、それを肯定してもらうために群がる。すでにそういう時代が来ている。だが、聖書ははっきりとそのような教師たちの存在は必要ないと教えている。

「以上、あなたがたを惑わせようとしている者たちについて書いてきました。しかし、いつもあなたがたの内には、御子から注がれた油がありますから、だれからも教えを受ける必要がありません。この油が万事について教えます。それは真実であって、偽りではありません。だから、教えられたとおり、御子の内にとどまりなさい。」(1ヨハネ2:26)


このことは、人間の方を向くことをやめて、キリストの方に向き直るならば、人の心の覆いは取り除かれること、真理の御霊に頼り、教えられて生きることだけが、すべての目に見えるものを超越して歩み、何が真実であるかを知り、この世を超越して支配する秘訣であることを示している。なぜなら、キリストは世に勝って、すべての権威の上に高く上げられ、すべてを超越して支配される方だからである。この方の御霊と共に歩むとは、キリストと共にすべてを超越して支配することを意味する。とはいえ、その支配は、主と共に霊的死にとどまることによって、神の命の中に隠されて生きることであるから、決して人を脅かしたり、虐げたりすることによって他者に君臨するというものではない。

この最もへりくだった方の御霊を受けていながら、なぜ心に割礼を受けていない目に見える人間―偶像に頼る必要があるのか。もし心に平安がないというなら、牧師や教師たちや教師になりたがる信徒たちといった、キリスト以外の肉なるものに頼っていないかどうか、自分の心を点検し、心の偶像をすべて捨て去り、見えない神以外の一切の肉なるものに頼むことをやめるべきである。そうして侵入口を断てば、心に安息が戻り、偽りに翻弄されることも終わり、真実に立ち帰ることができる。様々な権威を振りかざしてやって来る中間搾取者を離れ、神にのみより頼む人生を送ることである。

<続く>

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