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私ではなくキリストⅢ(東洋からの風の便りII)

「私たちの古い人がキリストとともに十字架につけられたのは、罪のからだが滅びて、私たちがもはやこれからは罪の奴隷でなくなるためであることを、私たちは知っています。」(ローマ6:6)

繁栄の神学の危険性

<聖霊の第三の波とは何か(2)からの続き>

 さて、少し時間が空いたので、前回の話をざっと振り返るところから始めたい。
 以前に書いたように、現時点で、私は聖霊運動(ペンテコステ、カリスマ、第三の波を含む運動)とは、キリスト教に偽装した非キリスト教であるという理解に立っている。その理由は、これから詳しく説明していかなければならない(もしきちんと説明しなければ、ただの誹謗中傷だとのそしりを免れないだろう)。
 初めにお断りしておけば、私はこれを「食わず嫌い」として主張しているのではなく、あくまでかつて聖霊派に属していた経験に立って主張しているのである。

 なぜ聖霊運動が非キリスト教であるとまで言えるのか。
 その第一の理由は、すでに述べたように、聖霊派が、キリストの十字架による贖いの完全性を損なうような教説を唱え、キリスト者の祝福の根源として、「十字架以外の何か」である、聖霊のバプテスマ(満たし)を付け加えようとしているからである。

 もう一度引用しよう、従来のプロテスタントの福音派が伝統的に取って来た立場はこうであった、「クリスチャン体験は全体として一つである。言い換えてみるならば、それは新生ということ、罪を悔い改め、イエス・キリストを信じる信仰によって新しく生まれ変わる回心の体験、新生の体験というものが基本であって、あとのものはこれに含まれるという考え方です。従いまして、聖霊のバプテスマなどという第二の体験はない、もしそれがあるとしたならば、キリストを信じたそのとき、新生の時にあずかっているのであり、新生がイコール聖霊に満たされる、聖霊のバプテスマであるという考え方です。従って聖めという体験も、新生の後に特別にあるものではない。新生の時に罪が赦され、そして聖められているのであり、キリストの救いは十全である、それ自体において完全である、その後何かつけ加えていくものではないという考え方です。これは主として伝統的な教会やまた福音派の中で、ペンテコステ運動に理解をもたない多くの人たちが持っている考え方なのです。」

 この伝統的な考え方は、回心とは別個の祝福としての聖霊の満たしという体験を否定するだけでなく、ペンテコステ・カリスマ運動に顕著に見られる「体験重視の信仰観」をも否定する。従来の福音派は、キリスト者の救いや祝福は、必ずしも、五感で感じられる体験によってはかれるものではないにも関わらず、それを体験という観点のみからとらえようとすることに、危険を見いだすのである。
 たとえば、回心の時にどれだけ後悔の涙を流したかによって、救いの完全性をはかることができないのと同様に、聖霊の満たしを受けてどんな不思議な出来事が身に起きたか、どうやって神の御声を聴いたか、霊の戦いにおいてどんな悪霊と対決しとか…など、目に見え、五感で感じられるような事柄、特に、私たちの感覚に高揚感をもたらすような非日常的な奇跡的体験を通して、信仰の成長をはかろうとすることに、重大な危険を感じ取って来たのである。

 かつて聖霊派に属していた私も、今では、上に書いたような従来の福音派の立場に賛同している(私は福音派に属しているわけではないし、福音派の政治形態については多くの異論があるがそれはさて置き)。体験としての聖霊の満たしが、信仰の成長をはかる現実的なものさしであるとは、私は全く考えられないし、さらに、もっと進んで言うならば、ペンテコステ・カリスマ・第三の波の人々の主張する聖霊のバプテスマ(聖霊の満たし)における「霊」とは、イエスとは関わりのない、何かしら、聖書外の「霊」ではないかと私は結論づけている。

 その「霊」が神から来たのかどうかを見分ける有効な方法の一つは、霊を受けた人にへりくだりがもたらされたか、それとも、高ぶりがもたらされたかに注目することだろう。イエスが遣わす霊は、決して、人に高ぶりをもたらすようなものではない。また、それはイエスを証することはあっても、自分自身を証することはない。聖霊は「臆する霊ではなく、力と愛と慎みの霊」(Ⅱテモテ1:7)である。だが、この聖句の中から、大胆さと力だけを抜き取って、「愛と慎み」を捨て去ってしまったのが、今日の聖霊派に見られる「霊」であると私は考えている。愛と慎みがないのに、ひたすらパワーを主張し、恐れ知らずに突き進んで行く霊が、聖書に示されている聖霊でないことは明らかだろう。

 私が接触した聖霊派の多くの熱心な人たちに共通する特徴は、彼らが自分に与えられた「使命」や「力」に慢心し、酔いしれていることであった。自分たちが「リバイバル」を起こすために「特別に選ばれた器」であると信じ、あるいは、特別な召命として神から「献身」するよう求められたと信じ、その召しや献身に、異常なほどの誇りを持っていることであった。そして、こうした献身者たちは、反対者、助言者の意見などものともせずに、自分の特別なプロジェクトに向かって、いかなる障害をもかえりみずに突き進んで行った。彼らは非常に競争心が強く、自分と異なる考えを持つ者には、蔑視的態度を取ることも多かった。そこで、いつも対立や分裂、競争、疎外が起こっていた。このような影響を人々にもたらす霊が、「力と愛と慎みの霊」であるとは、私には全く考えられないのである。

 さて、では、聖霊派の言う、聖霊の満たしによるエクスタシーのような恍惚体験(天国体験などとも言われている)は一体、何だったのであろうか。私はそれを体験した一人である。それは子供の頃のキャンプでの出来事であったが、不思議な魂の浄化作用を伴うように感じられた。その効果が続いていた間、私はかつてない心の平安を覚え、悪意、競争心、憎しみ、トラウマ…、いかなる罪深い考えも持てなくなったことを覚えている。その点では、聖霊運動に関わる人々が、この体験について異口同音に記しているあの天国体験の描写は、まさに正確な描写であると私は考えている。確かに、そこには何かの恍惚体験があったのである。

 だが、私は以前に、音楽にはカタルシスの作用があり、音楽が人の心に子供のような退行現象を引き起こすこともあるということを書いた。同様に、恍惚体験は、御言葉(キリスト)以外の手段によっても、簡単に引き起こすことができる。Dr.Lukeも薬物体験との類似性を挙げながら、聖霊派の主張する恍惚体験の由来に疑問を投げかけている。その他、たとえば、マントラと呼ばれるお経のような言葉を長時間、唱え続けることによって、人の魂を日常から離脱させることが可能であることも指摘されている。いくつかの人工的装置を組み合わせれば、そのような感覚を人に引き起こすことは簡単にできるだろう。

 従って、何らかの非日常的体験があったからといって、それがただちに神から来たものだと信じ込むのは極めて危険である。特に、聖書には、サタンにも奇跡を起こすことができることが、はっきりと記されているのだから。たとえ聖霊という名前が冠されているにせよ、全ての恍惚体験が神から来るのではないことを私たちは覚えておかなければならない。
 そして、私自身の体験について言うならば、恍惚体験は一日半ほど続いて元に戻り、それによって信仰が深まったという実感はなく、そのために後の人生の歩みが聖められ、より主に近いものになったということもなかった。むしろ、その反対に、将来には信仰的挫折が待っていたのである。

 さらに、第三の波に限って言うならば、ピーター・ワグナーが著書の中で、聖霊の力強い働きが聖書的なものであると主張しようとして、聖書外の記述に頼っていることも見逃せない事実である。彼は、力強い聖霊の働きの有効性を示すために、新約外典『使徒ペテロの働き』、偽典『使徒ヨハネの働き』など、聖書に含まれていない記述を、あたかも正統な根拠であるかのように挙げている(p.94)。さらに、彼が次のような呆れる内容を述べていることに注目したい。
「私が神学校の学生であったとき、使徒時代の話で聖書にないものをあまり信用してはいけないと教えられた。マクマレンはそれに反対している。歴史家として彼は、そのような話も信頼に足る記述であり、歴史的な有効性を持ちうると語っている。さらに、そういった書物によって、実際多くの人々がキリスト教に改宗してきたことをマクマレンは発見した。」(p.95)

 エール大学の歴史学者ラムゼイ・マクマレンの著書からワグナーは大きな影響を受けたことを記している。こうして、マクマレンの意見を取り込みながら、ワグナーは、第三の波運動の方法論の中に、聖書外の事実を混ぜものとして混入し、公然と組み込んで行くのである。

 さらに彼は書いている、
「この本(『ローマ帝国のキリスト教化』―筆者)の最初でマクマレンは彼がもっとも重要だと考える質問を提示している。『キリスト教は大衆に対して何を与えたのか。簡単に言ってしまえば、何があれだけの回心をもたらしたのかということである』。その答えはばかばかしいほど単純である。キリスト教は言葉と行いによって伝えられたが、伝道に果たした役割からすれば、行いが言葉よりもはるかにまさっていたのである。」(p.92)

 ここに問題のすりかえがあることに読者は気づかなければならない。聖書ははっきりと言っている、「信仰は聞くことによるのであり、聞くとはキリストの言葉から来るのである」(ローマ10:17)と。にも関わらず、ワグナーは、マクマレンの著書を引用しながら、ローマ帝国内にキリスト教が爆発的に広がりを見せたのは、「行いが言葉よりもはるかにまさっていた」からだと断言し、その「行い」による宣伝方法論を現代にも適用すべきだとするのである。これは、キリストの御言葉を聞くことから始まるはずの信仰の否定であり、聖書にない考え方を、彼が自分の伝道方法に持ちこんだことの明らかな証明である。ワグナーの言う聖霊による「力の伝道」や「力の対決」は、御言葉によらない「行い」(つまり、宣伝、マーケティング論)として登場してきているのである。

 さて、これから先、第三の波運動(ペンテコステ・カリスマ運動を含む)を「繁栄の神学」と呼び換えよう。第三の波がペンテコステ・カリスマ運動と本質的に同一であることはすでに述べたので、繰り返す必要はないと思うが、ペンテコステ・カリスマ運動の主要な柱は以下の通りである。

1)信徒が回心後に、聖霊のバプテスマ(満たし)を受ける必要性を強調
2)カリスマ的指導者を頂点に頂くミニストリーのスタイル
3)神は貧困を喜ばず、豊かになることは罪ではないとする繁栄の神学
4)人の心身や、地域、国から悪霊を追い出さなくてはならないという霊の戦いの神学
5)キリスト教シオニズム
6)大宣教命令に基づき、運動を全世界に普及させるべく打ち出される教会成長論

 第一の柱である「聖霊のバプテスマ」についての疑いはすでに述べた。
 次に、「繁栄の神学」について見ていこう。

 少し前に、「解放の神学」というものがキリスト教の中に存在していた時期があるのをどれくらいの人がご存知だろうか。これについては次回以降の記事で詳しく述べるつもりだが、「繁栄の神学」は、「解放の神学」と非常に似通っている部分がある。
 かつて「解放の神学」がそうであったように、今日、ペンテコステ・カリスマ運動や第三の波運動が打ち出す「繁栄の神学」は、第三世界を中心にして、貧しく、あまり教養の高くない、一般大衆をターゲットとして布教され、第三世界に流行しつつある。最もよく知られているのは、アルゼンチンやチリのリバイバルであろう。また、ペンテコステ運動と名乗らず、カリスマ派として従来の福音派の教会に浸透しつつある。

 この新しい神学は、既存のキリスト教界、特にカトリックにとって大きな脅威となった。かつて引用したことのあるアンドレ・コルタン氏の『ペンテコステ派という繁栄の神学』にもこうある、「カトリック教会が恐れているのは、『アジアとアフリカにおけるイスラム急進派の拡大』だけでなく、『第三世界の大都市における、福音諸派や様々な新興宗教、それにとどまるところを知らない『ペンテコステ派』との熾烈な競争(4)』である。他方、あるプロテスタント系の神学者(5)はこう問いかける。『ペンテコステ派こそ第三世界におけるキリスト教の未来なのではないか』と。ともあれ、アフリカやラテンアメリカでは、改宗者があとを絶たない。様々な名前を冠した教団が次々に現れる。アッセンブリー・オブ・ゴッドやチャーチ・オブ・ゴッドなど知名度の高いものもあるが、その他にも『神は愛なり』『生ける教会』『シオンの聖堂』『勝利の教会』などそれほど知られていないものもある。これらの教団は『ペンテコステ派』を名乗ることはめったになく、むしろ『福音派』と呼ばれている(6)。」

 この聖霊運動が第三世界にそれほどまでの広がりを見せた理由が、まさにワグナーが指摘した「行い」、つまり、その巧みな宣伝方法にあった。ヨーロッパ文明から半ば置き去りにされかかった第三世界には、今でも、呪術や、シャーマニズムや、アニミズムや、民間信仰が生きている。ペンテコステ、第三の波運動は、従来のカトリックやプロテスタントが見向きもしなかった民衆の伝統的な土着の信仰に目をつけ、その精神性を巧みに利用したのである。

 ワグナーは、欧米文化人の意識には欠けているが、第三世界の人々の意識の中にははっきりと存在している意識の層を、「中間層」と呼ぶ。この中間層に働きかけることが、第三世界への効果的な伝道方法なのだと彼は言う、
「欧米以外のほとんどの人たちの物の見方は三階層になっている。いちばん上の層は、広大な宇宙にただよう人格者あるいは勢力に基づいた高級な宗教心。それは非常に遠く離れた部分である。
もっとも下の層は毎日の生活。たとえば、結婚、子育て、農作業、雨と日照り、病気と健康、あるいは持ち物。
そして真ん中の層は、こういった日常の出来事と、超自然、超人間的なものが普通に交錯する部分である。毎日の生活の中で、さまざまな霊、悪霊、祖先、悪鬼、幽霊、魔術、呪術、魔女、霊媒、魔法など、自分以外の力の影響を心に受けることは、彼らにとってあたりまえなのである。」(p.35)

 シャーマンや、霊媒師、巫女、魔術、先祖崇拝、先祖の祟り…、そういったものが文化の中に組み込まれ、巫女や霊媒に頼る民間療法がれっきとした生活の知恵とみなされているような土地では、この「中間層」に巧みに訴えかける方法論がなければ、布教は成功しないとワグナーは考えた。日本では恐らく、沖縄がこのような地域に当たるのだろう(だからこそ、沖縄は「霊の戦い」の浸透率が全国で最も高いのであろう)。
 病気になれば、病院ではなく、シャーマンのもとに通う生活に慣れきった第三世界の貧しい人たちを取り込むには、キリスト教もシャーマニズムに匹敵するだけの何かを持たなければならない、従来のように、魂の救いを語るだけで、現実問題には何ら答えを出さないようなキリスト教では効き目がないと、ワグナーはみなしたわけである。そこで、第三世界への効果的な伝道方法として、「超自然的ないやし」が打ち出された。さらに、ワグナーがしばしば引き合いに出しているチョー・ヨンギは、病からの超自然的解放を唱えるだけでなく、福音は貧しい者に現実の経済的な豊かさをも約束するものでなければならないと考えて伝道しているため、彼らが唱えているものを総合すれば、それは実質的に、第三世界や比較的貧しい国々の社会的弱者を貧困と病から解放する弱者解放の神学であると言えよう。

 つまり、「繁栄の神学」は、弱者解放の神学として登場してきたのである。それはかつての「解放の神学」のように、公然と既存のキリスト教との対決(暴力革命等)を主張したり、宗教改革や、クーデタの構図をあからさまに示して、既存のキリスト教界の打倒を旗印に掲げることはないにせよ、実質的には、「繁栄の神学」の存在自体が、欧米式教会をモデルとする従来のプロテスタントのキリスト教に対する強烈なアンチ・テーゼになっていることは否めないだろう。「繁栄の神学」は、これまでのように、教養もあり、社会的地位もあり、礼拝堂の席を何不自由なく占めて安楽な信仰を維持することができた「富める者たち」のための福音ではなく、場合によっては、病院での治療費もなく、献金を払うことさえできないような、第三世界のうち捨てられた「貧しい者たち」をターゲットとした福音として始まった点で、まさに黒人や女性や虐げられた弱者を解放しようとした「解放の神学」の焼き増しであると言える。だからこそ、「繁栄の神学」は、「解放の神学」と全く同じ危険性を内に含んでいるのである。

 さて、今日はここまでにして、次回、解放の神学とは何かを見てみよう。
 ちなみに、この蝶は何度目かにやっと撮ることができた♪
 

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