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私ではなくキリストⅢ(東洋からの風の便りII)

「私たちの古い人がキリストとともに十字架につけられたのは、罪のからだが滅びて、私たちがもはやこれからは罪の奴隷でなくなるためであることを、私たちは知っています。」(ローマ6:6)

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クリスチャンに社会的弱者に対する負い目の意識を植えつけることで、神ではなく世に奉仕させる偽りのキリスト教としてのペンテコステ運動

・クリスチャンに社会的弱者への負い目の意識を植えつけることで、キリスト教を世人の利益に都合よく改造し、神ではなく人類に仕えさせようとする偽りのキリスト教としてのペンテコステ運動の危険
 
さて、これまでの記事において、イゼベルの霊というテーマを用いて、クリスチャンが怨念と被害者意識に支配されて、すべての物事を「加害者・被害者」の対立というフィルターを通して見るようになり、自分自身を被害者とみなすか、もしくは自分を加害者の立場に置いて、罪の意識から絶えざる懺悔と自己批判を繰り広げ、他者への償いを使命として生きるようになることの危険性を見て来た。

すでに見た通り、こうしたトリックは、異端の宗教では普通に用いられており、統一教会においては、信者に罪の意識を植えつけることで、償いとして奉仕活動や献金を促そうとする手法が使われている。しかし、今日、統一教会の脱会者である村上密牧師の主導で、ペンテコステ運動において繰り広げられている、キリスト教会で傷つけられた被害者を「救済する」ためのカルト被害者救済活動も、以上に書いたのと同じ心理的カラクリに基づくものであり、これはキリスト教の中にいながら、キリスト教への加害者意識を捨てられない者が、自らの拭い去れない罪の意識から繰り広げるキリスト教への自己批判であると同時に、罪の償いとしての社会的弱者への懺悔の活動であることを書いた。

だが、これに類似する現象は、ペンテコステ運動の枠組みを超えて、キリスト教界に広く普及しており、ホームレス伝道などの中にも同じ性質を見て取れる。ホームレス伝道に関しては別途、稿を改めて書きたいと考えているが、すでに過去の記事でも触れた通り、解散した学生団体SEALDsの代表者であった奥田愛基氏の父である奥田知志牧師や、マザー・テレサのケースに見るように、生涯を弱者救済活動に捧げる人間には、幼少期もしくは青春時代に何かの事件を通して決定的な罪の意識が心に植えつけられている場合が多く、(奥田牧師は釜ヶ崎で、マザー・テレサはインドのコルカタで、そのような体験をしたものと思われる)、こうした人々はその時に植えつけられた自らの罪の意識を払拭せんがために、残りの生涯を弱者救済事業に捧げざるを得なくなるのである。

このような文脈における弱者救済活動は、弱者救済という美しい響きとは裏腹に、実際には、たとえクリスチャンを名乗っていても、心傷つき、罪悪感に苛まれ、神の救いを見いだせない信者が、自らの心の傷を慰め、自分自身を罪から贖うために行う偽りの自己救済の試みであって、そのようなものは、真の意味での他者への愛や支援にはならない、ということをこれまで書いて来た。奥田牧師の場合にも、同牧師が自分の家庭を半ば置き去りにするような形で、ホームレス伝道にのめりこんでいた影響なども手伝って、息子の愛基氏が幼少期に絶望に至り、学校でのいじめなどを苦にして自殺未遂にまで至っていることが、息子の手記から明らかになっているという。このように、まるでかつての学生運動時代の共産主義の革命家を、キリスト教の社会活動家に置き変えただけのような、家庭をも自分をもかえりみない、痛ましいまでに自己犠牲的で熱血で悲壮な救済事業への取り組みは、決して健全な心理から生まれるものではなく、隣人愛に基づくものでもなく、ただ人間の罪の意識から出て来るものであって、決して誰に対しても正常な結果をももたらさないであろうと言える。

奥田家の場合は、同牧師は家庭に異変が起きても、ホームレス伝道への自らの熱意の裏にある動機の根本的な危険性に気づくことなく、同氏のホームレス救済事業は成功談のように美化され、息子もまた父の事業の根本的な歪みを疑うことなく、父の持っていた罪意識から来る使命感を受け継ぎ、路上デモ支援に身を捧げるなど、親子二代に渡って、類似する道を歩むことになっている。

本当は、このように人の家庭を歪め、子供たちを犠牲にしてまで行われる弱者救済事業は根本的に何かがおかしいのだと気づいて、これを美談として扱うことなく、息子は、この事業に働く怨念と罪の意識の呪縛を見抜いた上で、これと訣別し、いつまでも罪の償いのために生き続ける人生を拒否すべきであったろう。しかし、現実はそうはならず、親子二代に渡って、罪の意識による弱者への自己懺悔の活動が継承された。路上デモ者の苦難に寄り添い、彼らの苦難に自分の苦難を重ね、彼らに手を差し伸べることで自らに手を差し伸べ、路上に人生の活動の場を積極的に見いだす愛基氏の行動は、もともとキリスト教会の信者が繰り広げるホームレス伝道や路傍伝道から福音伝道の要素を抜き去っただけのものであり、そのスタイルはもともとキリスト教会の社会事業、もっと言えば同氏の父の活動に由来する。

本来、牧師という職業は、イエス・キリストが十字架において信じる者の一切の罪を贖われたので、これを信じるなら、もはやその信者が罪の意識に苦しめられて、自分で己が罪の償いを続ける必要はないという聖書の普遍的事実に立って、世の罪を指摘し、世に悔い改めを迫り、世に救いの道を指し示すべき立場にあるはずなのだが、今日のキリスト教は、神の福音だけではどうしても飽き足らなくなって、キリスト教は独善的で冷たいという世からの批判をかわすために、世に譲歩し、世からの承認と賛同を求めずにはいられなくなっている様子である。その歩み寄りが、社会的弱者の救済事業となって表れるのである。

近年、キリスト教においては、『キリスト教の自己批判:明日の福音のために』(上村静著、新教出版社、2013年)などといった著書にも見られるように、社会的弱者への憐れみの欠如した伝統的なキリスト教のあり方を厳しく批判し、これをキリスト教の「独善性」や「排他性」とみなして断罪(クリスチャンの側から自己批判)しながら、キリスト教徒はこれまで自ら無関心に見捨てて来た社会的弱者に対して罪の償いを果たすために行動すべきであると唱える理論がしきりに登場している。社会的弱者のために、という美化された口実があるために、こうした理論の本質的な危険性に気づいて声を上げる人間はほとんど皆無と言って良い状況にある。だが、「明日の福音のために」という、以上に挙げた著書のタイトルにもよく表れているように、こうした理論は、社会的弱者の利益に仕えようとしない排他的で独善的な宗教に未来はないとして、信者自身の告白という形を取りながらも、暗にキリスト教そのものを仮想敵のごとく非難し、変革を迫っているのである。

これまでにも幾度も述べて来たことであるが、このように、キリスト教の内側から出て来る自己批判を装いながら提示される偽りの弱者救済の理論には非常な注意と警戒が必要である。当ブログでは解放神学の危険性を考察することで、こうした偽りの弱者救済理論の持つ危険性を指摘して来たが、このような理論には、「キリスト教は社会的弱者の利益に奉仕するものでなければならない」という大義名分を振りかざして、従来のキリスト教を社会的弱者を排除する「残酷で独善的で排他的な宗教」であったと糾弾し、キリスト教に有罪を宣告し、キリスト教はもっと社会に貢献する寛容で慈愛に満ちた宗教に変革されねばならないと唱え、キリスト教の福音の本質を、巧妙に何か別のもの(すなわち、神の利益に奉仕するものから、人間の利益に奉仕するものへと)すり替えようとする意図がその根底に隠されている。

以上に挙げた『キリスト教の自己批判』においても、解放神学とほぼ同じように、キリスト教の使命を、人間の魂を救うことではなく、信仰を持たない社会的弱者の利益を確保するための社会奉仕活動へとすり替えてしまうよう効果が見て取れる。

こうした理論は、社会的弱者の存在を口実にしつつ、信者が目に見えないパンよりも、目に見える地上のパンを優先して生きるよう促し、キリスト教が人間の魂の救いよりもこの世の物質的な利益を優先して、神ではなく人類の利益に奉仕するものとなるよう、「救済」の概念を巧妙にすり替え、キリスト教の福音を人間の地上的な利益にかなうものへと変質させる効果を持っている。

このように神とこの世の地位を逆転させ、目に見えない霊的な糧とこの世の物質的な糧との優先順位を置き換える転倒した思想を普及させるために、偽りの弱者救済の理論は、「キリスト教はこれまで社会的弱者を十分にかえりみて来なかった」と言ってはクリスチャンを責め、クリスチャンに罪悪感を植えつけることで、世から贖い出された信者たちを、再び、この世の奴隷とし、人類の利益に奉仕する存在へと変えようとするのである。

一旦、このトリックにはまって、罪の意識を持ってしまえば、その信者は良心を汚されてしまい、もはや神の目に清められた者として自信を持って立つことはできなくなる。たとえかつてはキリストの十字架の贖いを信じて罪赦されたという自覚を持っていたとしても、再び、罪の意識の奴隷となれば、その負い目ある限り、その信者はずっと罪の奴隷、この世の奴隷として束縛された状態に置かれ、自ら「被害者」を名乗る人間(世)の意のままに動かされることになる。

聖書には、人間の罪を表すものとして「いろいろな定めのために私たちに不利な、いや、私たちを責め立てている債務証書」(コロサイ2:14)という言葉が用いられているが、罪悪感とは、霊的な文脈における貸し借りの関係であり、もしもある人が罪のために負い目の意識を持つならば、その人は霊的な負債を負っているのであり、たとえその負い目を発生させる源となった出来事がどんなに遠い過去であって、仮に当事者がすでに亡くなっているなどして、誰一人それを記憶している者がなかったとしても、本人さえもその出来事を忘れていたとしても、その霊的な負債が完済されて、貸し借りの関係が一切解消されていない限り、その人はいつまでも罪による束縛の下に置かれ続けることになる。

罪意識は、それがキリストの贖いによって解消されない限り、人が悪魔に脅され、この世の支配下に屈する最大の根拠とされるものである。これは悪魔が人を脅し、ゆすり、支配するための格好の材料である。統一教会を含む、いかがわしい各種の宗教では、不幸な事件に遭遇した人に対して、「あなたは十分に先祖供養しなかったために、先祖の祟りとしてこのような災いがふりかかったのだ」などと言って、人を脅し、その「罪」を解消するために高価な壺などを買わせようとする手法が知られているが、そこでは、人に罪悪感を植えつけることで、これを植えつけた人間がその相手を思い通りに支配するという心理的トリックが利用されているのである。

そこで、「キリスト教は社会的弱者を容赦なく見捨てて、自分たちだけで神の救いを独占して来た排他的で独善的な宗教であるから、キリスト教は自らの排他性を罪として悔いて、もっと世に役立つ寛容で慈愛に満ちた福音となって、社会的弱者の利益にも積極的に貢献するようつとめるべきだ」などといった主張も、実のところ、上記の「先祖の祟り」による脅しとさほど変わらない心理的トリックに貫かれていることを見抜かなければならない。

そこではただ「被害者」の仮面をつけて登場しているのが「先祖」なのか、それとも「社会的弱者」なのか、という違いがあるだけで、その他の事項はほとんど基本的に変わらない。結局、そこでは、クリスチャンに対して、何かの行動が不足していたと言っては、真の被害者とは到底言いがたい第三者が巧妙に「被害者」の仮面をつけて登場し、クリスチャンを罪に定め、罪悪感を持たせることで、信者が己が罪を償うためには、「自称被害者」の希望に従って、彼らの注文通りに行動することで、自らの行動を改めるしかないのだと思い込ませるのである。

こうした考えの偽りを見抜けず、そこでしかけられた心理的な罠にはまってしまうと、クリスチャンはとがめのない良心を失って、自分を「加害者」とみなすようになり、「キリスト教や教会やクリスチャンに見捨てられた被害者」を名乗り出る人々に全く頭が上がらなくなり、彼らに対して終わりなき罪の償いを果たさなくてはならなくなる。実際には、ただあらぬ罪の意識を植えつけられ、世から言いがかりをつけられ、その因縁のために脅され、ゆすられ、たかられ、自分の人生を自由に生きられなくなっているだけにも関わらず、「弱者救済」の美名がついているがために、懺悔活動にいそしんでいる人々は、自分は社会に役立つとても良い事業を行っているのであって、まさか信仰を持たない人の背後に働く悪霊に都合よく脅されて彼らの利益の操り人形になっているのではないと思い込んでいるのである。

だが、本来ならば、世から罪定めを受けるどころか、世に罪を告げ知らせ、世に悔い改めを迫り、世の利益のためでなく、神と御国の利益のために働くべき牧師や信者たちが、このようなトリックにまんまとはまって、神を知らない不信者に自分の罪意識を解消してもらおうと、彼らのもとを訪れてはその注文を聞き、こうして世人への罪の償いに努力している様子は、まさに皮肉としか言いようがない。

筆者は、ホームレス伝道にいそしむ奥田牧師や、カルト被害者救済活動に携わる村上密牧師は、以上のように、隣人愛ではなく、罪悪感から弱者救済に突き動かされている人々であると考えている。こうした人々は、自分自身の抱える心の闇(罪の意識や、絶望や、空虚感)を埋めるために、自分と同じような、あるいは自分よりももっと「可哀想な人々」を見つけて来ては、彼らを支援することで、自己の空虚な心を慰め、かつ、自分自身の心の抱える怒りのはけ口を、何らかの救済事業(という名目での抵抗運動)に求めずにいられないのである。

筆者は、クリスチャンが社会的弱者に対して憐れみのない行動を取るべきだと言いたいわけではなく、また、真に困っている人に対して物質的支援が一切、無駄だと言うわけでもない。だが、ここで提起しているのはそれよりももっと深い問題なのである。 

ここで問題となっているのは、「加害者・被害者」という対立構造を持ち出して、クリスチャンであるにも関わらず、罪悪感から、見捨てられた弱者・被害者の救済にいそしむ人々は、人間の罪を指摘し、また人間の罪を赦すことができる存在とは誰かという問いへの答えを、巧妙に捻じ曲げ、はき違えており、そうした人々の思考においては、信仰を持たない者が、社会的弱者という立場に名を借りて(もしくは社会的弱者の存在を巧妙に口実として利用して)、キリスト教とクリスチャンに対して「神」のごとく君臨してこの宗教全体を罪に定め、信者であるはずの人々が、それに反論するどころか、信仰を持たない彼らの言い分を全面的に認めて、自ら言いなりになってその要求に従うことを肯定している異常さである。

そのようにして、信仰を持たないこの世の不信者が、自らの利害に基づいてキリスト教を断罪し、この宗教の足りないところを数え上げて、罪に定めるなど全く恐ろしいことであり、さらに、そのような理不尽な言い分を大真面目に聞いて心に罪悪感を植えつけられた一部のクリスチャン(?)たちが、自分は神に贖われたという清い良心と御子の贖いの完全性を信じる信仰を失って、世人の言いなりとなって、自ら加害者の立場に立って、世の不信者に懺悔し、彼らの利益に仕える道具となって、キリスト教の第一義的使命が、神に仕えることでなく、世に対する奉仕活動にあるかのようにみなしていることは、大変、恐ろしい事実である。

もしもこのような転倒した理屈が成立するならば、クリスチャンは、キリスト教に何らかの被害者意識を持つ者たちが現れれば、簡単にその言いなりになって、彼らの気のすむまで脅され、ゆすられ、たかられ、賠償を要求されるであろう。こうして、キリスト教全体が不信者の利益のために都合よく書き変えられ、全く別の宗教に変質することであろう。このような理屈は、「見捨てられた社会的弱者」を口実にして、キリスト教を脅して思うがままに従わせたい人々の欲望を正当化しているだけである。こうした理論は、キリスト教に恨みを持つ者たちにとってはまさに好都合であり、そこから皇帝ネロの犯したキリスト教徒への迫害と殺戮の罪までの距離はわずかに数歩程度でしかない。

世人はいつの時代も、ネロのような大規模迫害を用いなくとも、常に自ら神となってキリスト教に君臨したいと願っており、そのためにキリスト教の福音を骨抜きにして、この宗教全体を世の利益に仕える道具へ変えて行こうと狙っている。このような不信者の思惑にクリスチャンが自ら迎合し、この世の人間の非難に屈して、地上的・物質的支援(目に見えるパン)を神の福音(見えないパン)と対等かそれ以上の位置に掲げる時、キリスト教の福音は完全に骨抜きにされ、存在意義を失うのである。そうなると、これはもはや塩気を失った塩として捨てられ、踏みつけられるだけである。

さて、ペンテコステ運動に話を戻せば、自ら抱える拭い難い罪の意識の償いとして弱者救済事業にいそしむ牧師たちの活動の一環として、アーサー・ホーランドや元ヤクザの牧師(ミッション・バラバ)による世界各国での十字架行進なども挙げられるだろう。この十字架行進は、公式ページの記載によると、1992年に始まり、ごく最近まで、長年に渡り、世界各国で続けられて来たようであるが、イエス・キリストがすでに負われたはずの十字架を、人間に過ぎない者が再び背負って歩こうとするこの活動は、福音伝道の観点からは全く意味をなさない二番煎じであるばかりか、霊的には有害でさえあると筆者はみなしている。

確かに、奇抜な格好をした牧師が、十字架を背負って各国を巡り歩く姿は、人目を引くであろうし、そのパフォーマンスを見て、これをクリスチャンの巡礼の一種ととらえ、信者の謙遜さや世に対する愛の表れであるかのように誤解して、感動し、涙を流すような人間も、ひょっとすると、いるにはいるのかも知れない。しかし、たとえそうであったとしても、人が十字架を背負って歩くという行為は、クリスチャンならば誰もが知っているように、霊的には罪を負った人間が世のさらし者となりながら己が罪を悔いつつ死へ向かって行進することを意味するだけであるから、信者にふさわしい行動とは言えない。それは罪人が自ら犯した罪のゆえに、恥辱を負って、衆目に晒され、罵倒されながら、自らの罪にふさわしい罰を受けるために刑場へ引かれて行く惨めな姿そのものである。

一体、なぜキリストの贖いを信じて受け入れ、罪赦されたはずの人間が、このような行為をせねばならないのか? それが意味するところは何なのであろうか? 十字架が価値ある貴いものとなるのは、罪を犯したことのない聖なる神の御子キリストが、人類の身代わりに罪無くして十字架において罰せられることによって人類のために贖いとなられたという霊的な文脈においてのみであり、それ以外のケースで、罪ある人間が自ら十字架を背負って歩くことには、ただ単に人類の自業自得の罪を表す以外の意味はない。もっと言うならば、キリストの十字架の贖いを受け入れたはずのクリスチャンが、キリストがされたのと同じように、自ら十字架を背負って歩くことは、その信者がキリストの贖いを内心では否定しており、これを退けて、再び、自分で自分の罪を贖うために終わりなき苦行に励んでいるのと同じ無益で無謀な行為を象徴的に意味する。信者にそのような行動をさせるのは、キリストの御霊ではなく、反キリストの霊だと言われてもおかしくない。

聖書には、「自分の十字架を負ってわたしについて来ない者は、わたしにふさわしい者ではありません。」(マタイ10:38)という主イエスの御言葉があるが、これは信者が信仰ゆえに自らの生活において負わなければならない目に見えない様々な代償(自己の死、霊的な試練等々)を意味するのであって、信者が文字通り、目に見える十字架を肩に担いで世界各国を巡礼せよという命令を意味するのではない。さらに、信者が十字架を負って従うべき対象も、目に見えない主イエス・キリストのみであって、世人の目に認められるためのパフォーマンスとして十字架を負えという意味ではない。

アーサー・ホーランドの十字架行進は、この牧師自身がキリストの贖いを自ら退けていることを物語っているにも等しい。こうした活動は、世に対するパフォーマンス以上の効果はなく、その必然性がどこにあるのかも不明であるが、これをクリスチャンになっても罪の意識を捨てられない牧師や信者たちが、自らの負い目の意識から繰り広げる世に対する自主的な罪の告白と償いという文脈でとらえるならば、初めてその意味が明白になる。

アーサー・ホーランドが、牧師になった後でも、根本的に罪赦されたという実感を持てないでいるであろうことは、同氏が創設した元ヤクザの牧師の伝道団体である「ミッション・バラバ」の命名にもよく表れている。

一般に、クリスチャンが、聖書において自分自身をどの人物に同形化するのかは、極めて重要な問題であるが、ミッション・バラバのメンバーの牧師たちは、ゴルゴタに立てられた三本の十字架のどれにも自分を同形化せず、むしろ、キリストの代わりに無罪放免されて十字架刑を完全に免れた殺人者バラバに自分を同形化したのである。

筆者が覚えている限り、ミッション・バラバの命名の根拠については「十字架を免れたバラバも結局は、その後、自分の代わりに十字架に処せられたキリストの死に衝撃を受け、自らの罪を悔い改めてクリスチャンになったのではないか」などという楽観的な推測が用いられていたような気がするが、いずれにしても、そんな話は聖書にはない。

だから、バラバは決して悔い改めた罪人の代名詞ではないのである。この命名には、ひょっとすると「バラバが赦されたことは、キリストに対して申し訳ないことであった」という思いが込められていたのかも知れない。バラバに代表されるような、「恥辱と死の苦痛を免れたいばかりに、罪なきキリストを身がわりに十字架につけてまで、自分自身を無罪放免した卑怯で身勝手で頑なな加害者」としての人類の側から、「人類の横暴のために罪なくして殺された被害者であるキリストへの懺悔」としての意味合いが込められていたのかも知れない。

だが、もしそのような考えが根本にあるとすれば、それは一見、神に対する罪の悔い改めのように見えるかも知れないが、実際には、そこにあるのは、甚だ不遜な考えである。なぜなら、人類が神を人類の「被害者」であるかのように考えて、神に対して同情するほどまでに不遜な考えはないからである。人間に過ぎない者が、神を自分たちの悪行の「犠牲者」とみなして、自ら神に同情することによって、神の霊をなだめ、慰めようとするのは、傲慢以外の何物でもない。聖書をきちんと読めば、キリストは人類の罪の「被害者」として十字架にかかられたわけでなく、人類の凶暴さという意味では、そのような側面が確かに一面では見受けられはするものの、同時に、この十字架にはそれよりも深遠な神のご計画があり、キリストの十字架は、人類の贖いのために神の側から愛によって自主的に差し出された犠牲であり、人類はそれを自分自身の罪の贖いとして感謝して受けとるべきであって、自分とは無関係のものとして涙を流して同情すべき対象ではないことが分かる。

にも関わらず、もし誰かがキリストに「同情する」ならば、その人は、御子の十字架を自分のものとして受け取っていないのである。なぜなら、自分は運よく罰を免れたが、他人は不器用のせいかあるいは不運のせいでそれを免れられなかったと考えている人だけが、自分と違っていわれなく重い刑罰に処せられた誰かに同情することができるからである。もし信者が本当に自分自身の罪を認め、キリストの十字架を自分の罪に対する身代わりの刑罰として受け取っているならば、キリストの受けられた刑罰は、信者が当然受けるべき罰であるから、信者はこれを「不当なもの」として受け止めることはできない。彼はキリストを通して贖いが達成されたことを喜び、感謝し、御子の犠牲を賛美しこそすれ、キリストを人類の罪の被害者のようにみなして「同情」することは決してないであろう。たとえ約二千年前にゴルゴタの丘で死んだのが信者の肉体でなく、信者自身はキリストと同じ苦痛を寸分たりとも味わっていないとしても、信仰を通じて、霊的にその信者は確かにキリストと一体となって、永遠に十字架において罰せられたのである。キリストの受けた刑罰は、信者自身に下された刑罰であり、そこでは信者の信仰を通して、キリストが信者と一つになっていればこそ、キリストの贖いがその信者に対して生きて効力を発し、キリストと共に霊的に死んだ信者は、キリストと共に復活し、贖われた者として新しく生きるのである。

だが、ミッション・バラバという名を見る限り、アーサー・ホーランドを始めとして、そのメンバーは、キリストの十字架の贖いを自分自身の罪に対する贖いとして受け取っていなかった可能性が極めて高いように見受けられる。彼らは、ゴルゴタに立てられた三本の十字架のうち、ただキリストの十字架に自分を同形化しなかったのみならず、死の直前でキリストに向かって罪を悔い改めて、彼をメシアと認め、救われて御国に受け入れられた罪人にも自分をなぞらえなかった。むしろ、十字架刑を完全に免れて、ゴルゴタに立つこともなかったバラバに自分をなぞらえることで、キリストの十字架と自分自身を無縁としたのである。これは極めて暗示的である。

どんなに表向きクリスチャンを名乗っていても、内心ではキリストの十字架の贖いの霊的意義を自分自身に適用していないからこそ、彼らはバラバと同じ立場に立って、不当に十字架を免れた罪により、未だに神(と人類)に赦免を求めて懺悔と償いを続けねばならなくなっているのではあるまいか。そのようにして、自分自身を神の贖いと無縁の者として切り離しているからこそ、彼らは元ヤクザとか、元不良といった過去の負のレッテルを捨てることもできず、この恥ずべきレッテルを貴重なものであるかのように、社会的弱者の証としてかえって売り文句にしながら、神の贖いを退けた人間が、自分自身で背負わねばならない負いきれない刑罰の象徴としての十字架行進などといった活動にいそしんでいるのではないか。それは牧師でありながら、彼らの内心では罪の意識が全く内側で払拭されていないことの証拠である。

アーサー・ホーランドは十字架行進の開始以前から、元不良や元ヤクザの信者仲間と共に、路傍伝道にも精力的に乗り出していたが、このように、世人に対して、特に、世人の中でもとりわけ社会的弱者を対象に、神の愛と憐れみを積極的に説きながらも、同時に、自分自身には罪赦された自覚がなく、内心で深い絶望感を抱えながら、弱者救済という名目で、自らの罪の償いに従事する様子は、奥田牧師や、マザー・テレサ等と共通しているように見受けられる。

マザー・テレサの場合もそうであるが、信仰を持たない世の方を向いて、打ち捨てられた不信者に寄り添い、愛を示すことで、世に愛想を示そうとする活動から見えて来るのは、彼らがその不信者に自分自身を同形化し、彼らの苦しみの中に、自分自身の内心の苦悩を重ね、彼らの中に、自分自身の絶望感を投影することで、自分自身を救おうとし、彼らを「神」とすることで、自分自身を「神」として拝んでいるという事実である。

結局、そこでは、信者の信仰生活を評価するのが、見えない神ではなく、世の人々であるかのように置き換えられ、「社会的弱者」や「被害者」などといった世の人々が、クリスチャンに対して「神」になってしまっており、牧師や信者が、聖書の御言葉に基づき、世を罪に定め、悔い改めを迫るどころか、世に向かって「あなたは神に愛されている」などと語って世の罪を積極的に覆い隠し、世に媚びて、世の利益の代弁者となり、そうしてキリスト教の使命を、人間に奉仕し、人間の欲望をかなえるための社会活動へとすり変えているのである。

このように世に迎合した行動を取るのは、決まって、何かの罪悪感を心に抱え、自分の魂を世に質に取られ、神の救いを拒んでいる人間だけである。「犯罪者は(繰り返し)現場に戻る」という言い回しに表れているように、彼らは自らの心に負い目があり、罪によって自分の魂を世につながれ、担保に取られていればこそ、世という現場に縛りつけられ、繰り返し、そこへ戻らざるを得ないのである。彼らは神を見失っていればこそ、信仰を持たない世人を肯定することで、自分自身を肯定し、世の不信者を美化することで、自分自身を美化し、不信者を「神」のごとく高く掲げることによって、自分自身を崇拝しているのである。

しかし、クリスチャンとは、世から贖い出された者であり、信者はもはや自分自身や、世の栄光のために生きているのではなく、神の栄光のために生きている人々である。信者は罪のゆえに悪魔の奴隷として死の恐怖に脅かされながら、この世の支配下に置かれている者ではないので、世人の利益に媚びて、彼らの言いなりになる必要もない。クリスチャンを無罪放免するのは、世人ではなく、世の社会的弱者でもなく、神お一人だけである。

「義人は信仰によって生きる」と聖書にある通り、信者がどんなに立派な人間性を誇り、熱心な社会奉仕活動を誇ってみたところで、それはマルチン・ルターが登るのをあきらめたピラトの階段を信者が自らの膝で這い上ることと同じであり、それらの行為によって、信者が己が罪を自ら贖い、神の目に義とされることは永久にない。そうした行為によって、人が自らを義としようとすることは、みな人類による自己懺悔、終わりなきむなしい自己救済の試みでしかなく、どんなに社会的弱者に罪の償いを続けても、彼らは罪を告白すべき相手を完全に間違えている以上、人がその行為によって罪赦される日は永久に来ないのである。

聖書の神が、昨日も今日も、永遠に変わらないお方であるように、聖書の福音は時代を通じて一つであり、福音の本質は、過去も未来も永遠に変わらない。キリスト教の福音の本質は、時代のニーズの変化や、人間の思惑によって左右されるものではない。だから、欺かれてはならない、昨日や今日とは全く異なる「明日の福音」なるものは決して存在しない。もしそのようなものがあるとすれば、それは偽りの福音だけである。

福音が一つである以上、人間が罪から解放されて、自由になりたければ、そのために通るべき道もただ一つしかない。「わたしが道であり、真理であり、いのちなのです。わたしを通してでなければ、だれひとり父のみもとに来ることはありません。」(ヨハネ14:6)「あなたがたは、代価をもって買われたのです。人間の奴隷となってはいけません」(Ⅰコリント7:23)聖書にこのようにある通り、キリストの贖いを通して、世から贖い出された信者が、その自由を失わないでいるためには、信者がただ神にのみ従い、再び世の(人の)思惑に屈して、世の(人の)奴隷とならないことが必要である。

世に真理はなく、正義も、真実もない。加害者であろうと、被害者であろうと、弱者であろうと、マイノリティであろうと、御子の贖いの下にいない者は、全て罪人でしかなく、人間の罪を赦す権限は世にはなく、神にしかない。それにも関わらず、信者が、世のために、弱者のためにという美名に欺かれて、世の顔色を伺い、世の軍門に下るならば、世は自らの前に跪き、その支配に下る人間を徹底的に騙し、盗み、滅ぼすだけであろう。「貞操のない人たち。世を愛することは神に敵することであることがわからないのですか。世の友となりたいと思ったら、その人は自分を神の敵としているのです。」(ヤコブ4:3)

このように、
信仰を持たず、神を敬わず、神に従うこともない世に媚びて、世の悔い改めない不信者に対して「あなたは神に愛されている」などと言っては世の罪を無罪放免し、すすんで世の利益の代弁者になろうとする人々は、今日も自分自身を神の敵として、「この人を除け。バラバを釈放しろ。」(ルカ23:18)と叫んでいるのである。だからこそ、そのような人々は決して世を罪に定めようとはしない代わりに、キリスト教を「独善的で排他的な宗教」だと言って罪に定め、クリスチャンに有罪を宣告し、罪の償いを求める。それは結局、彼らが神を罪に定め、敵に回しているのと同じことである。そういうことをしておきながら、同時に「キリストが無罪であるにも関わらず十字架にかけられたのは申し訳ないことであった」などと言って、神のために同情の涙を流し、神を犠牲者に見立てて見当外れな懺悔の活動にいそしむのである。

バラバとは、「都に起こった暴動と人殺しのかどで牢にはいっていた者」(ルカ23:19)であり、一説によれば、革命家だったとも言われる。虐げられた民衆の不満を手っ取り早く解消するために、都の秩序転覆を企てて暴動を起こし、悪代官のように見える役人を何人も殺害したりしていたのかも知れない。そんな荒くれ者の男の方が、キリストに比べ、民衆には親しみやすく、身近に思えたのである。それは、バラバが民衆の利益、つまり、弱者の救済を口実にこれらの犯罪を行ったからであろう。バラバの名前の由来も、息子を意味する「バル」と父を意味する「アバス」から成っているというが、それも偶然ではなかろう。問題は、彼の父は誰なのかということである。ピラトの前には二人の男が立っている。一人は聖なる神の独り子なるキリストであり、もう一人は罪深い人類から生まれたバラバである。当然ながら、キリストを罪に定めることによって無罪とされたバラバは人類を代表しているのであり、その父については、次の御言葉が当てはまる。

「あなたがたは、あなたがたの父である悪魔から出た者であって、あなたがたの父の欲望を成し遂げたいと願っているのです。悪魔は初めから人殺しであり、真理に立ってはいません。彼のうちには真理がないからです。彼が偽りを言うときには、自分にふさわしい話し方をしているのです。なぜなら彼は偽り者であり、また偽りの父であるからです。」(ヨハネ8:44)

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「イゼベルの霊」が生み出すマザコンと、父なる神に反逆する母子が神の家の後継者を詐称して、家の乗っ取りをたくらむペンテコステ運動の危険

・安倍晋三に見る「イゼベルの霊」による支配の危険――母が子に怨念と被害者意識を吹き込むことで生まれる歪んだマザー・コンプレックス
 
さて、ペンテコステ運動の弊害については、以下でも話をつづけるが、この項目では、「抑圧的に支配する異常な母の霊」であるイゼベルの霊が、人の人格をどれほど異常に歪め、人生を狂わせるものであるか、その破壊的影響について、安倍晋三という人物を例に取って考えてみたい。

我が国の現在の首相である安倍晋三が、統一教会と密接な関係にあることは、インターネットでは常識である。さらに、それだけでなく、同氏が相当に深刻な「マザー・コンプレックス」であることも、一般によく知られている。

ちなみに、マザー・コンプレックスという言葉は、心理学用語ではなく、学術的に病理現象として定義されているわけではないようだが、それでも、この語が一般に広く使用されて定着している様子にも見るように、これは日本社会にあまりにも広く蔓延している心の病の一種であると筆者は考えている。

マザー・コンプレックスとは、母親の抱える不安や、孤独、心の傷、被害者意識などが、子に強く投影された結果、それが子供の心の傷となって引き起こされる現象であると筆者はみなしている。

欧米社会では、比較的裕福な家庭の子供などは特に、早くから学校の寄宿舎へ入れられるなどして、親元を離れ、親とは別個の自立した人格としての自覚と責任感を持つよう促される。いつまでも親にべったりな状態が良いものとはみなされておらず、親に依存的な子供は、一人前でないとみなされ、他の子供たちからも嘲笑や侮蔑の対象になることもある。

こうして早くから子供の親離れと自立を促す習慣は、個人を重視するキリスト教的世界観とも無縁ではないであろう。なぜなら、聖書に「その父母を離れ」(創世記2:24)とあるように、キリスト教的世界観においては、人の人生の歩みは、生まれ落ちた家庭から自立して、親の意志とは独立した一個の人格として、自主的に自己決定を下せる状態になることを一人前とみなしているからである。

しかし、東洋諸国においては、集団と個人との概念の切り分けがなく、子をいつまでも親の付属物のように考えたり、社員を企業の所有物のようにみなし、個人をその帰属する団体の所有のごとく考える風潮が根強い。我が国では、家庭においても、子供を健全に成長させるためには、親からの適度な分離が必要であり、子は親だけでなく社会全体で育てるものだという意識が普及していない。

このような社会では、子供は親とは別個の自立した人格であるという意識が非常に薄く、子供を健全に成長させる全責任が、ひたすら親にあるかのようにみなされ、子が成人後に犯罪を犯しても、その責任が親にあるかのようにみなされ、親がバッシングされたりすることも珍しくない。あるいは、親の方でも、子が成人してもなお、子供を自分の付属物のようにみなし、子供の人生を思い通りに支配しようとすることもある。

こうしたことは、まさに東洋的世界観が反映して起きて来る現象であると考えられる。なぜなら、東洋的世界観にはそもそも神と人との断絶という概念がなく、目に見える宇宙と個人とは一体で切り離せないものとみなされ、それが転じて、組織や集団と個人との切り分けも否定され、全世界が一体であるかのようにみなされているためである。

さて、子供への過剰で歪んだ支配は、父親も、母親同様に行う可能性があるが、母から子への抑圧的な支配は、父親の場合と比べて、非常に巧妙で分かりにくい性質を持っている。

父親の子供へのコントロールは、一方的な命令という形で表れることが多い。そこで、もし父親が子供の意志を無視して、一方的な命令を下せば、それは子供の側からの大きな反発を呼び起こし、家庭において、激しい衝突や軋轢を生む可能性がある。それに引き換え、母から子への過剰なコントロールは、父のように強権的で抑圧的な命令という形を取らず、むしろ、一見、子供への「同情」や「愛情」、「思いやり」、「優しさ」といった形をを装って行われることが多い。そこで、それが過剰な支配であり、抑圧であることが、はた目には分かりにくく、当の子供自身にとっても、それが母による自分の人格への侵入であり、人生への不当な介入であることが分かりづらい。

しかも、子供を自分の欲望の道具として支配する母親は、子供が母の本当の動機を決して疑うことができないように、それを子供への同情や愛情という形でカモフラージュするだけでなく、しばしば、自分を夫の被害者と見せかけることで、子供の心に父に対する嫌悪感を植えつけ、自分への同情を呼び起こし、母子の距離を縮めて行くことが多い。

こうした異常な母親は、家庭において自分が抱える孤独や、不安、被害者意識を巧みに子供に吹き込み、父を巧妙に悪者にすることによって、自分には悪意がないかのように装い、子供が自分だけの味方となって、自分に同情するよう仕向ける。「まず母に元気になってもらわないことには、自分の幸せもないのだ」と子供に思わせることで、子供を母親である自分と運命共同体にしてしまい、同じ被害者意識によって結ばれるよう仕向けるのである。

早い話が、それは母親による子供へのマインドコントロールなのであるが、「自分たちは脅かされている被害者だ」という同じ意識を共有することで、母子の境界線が失われる。子は、母の不安を自分自身の思いのように継承しながら、母の利益の代弁者となって、母の観点に立ってのみ全ての物事を見、母の不安を解消することだけを人生の第一義的な使命として生きるようになる。
 
こうして、母と子が被害者意識によって精神的に癒着し、一体となって離れられなくなり、子が母の重荷を自分の重荷として背負い、成人してもなお、母から承認を受け、母を守る盾となって、母を喜ばせ、母の抱える不安や孤独や被害者意識を解消するために生き、独立した一人の人格としてのプライドと境界線を失った状態が、いわゆるマザー・コンプレックスである。このような異常な母親による支配は、被害者意識による連帯があるだけに、子供にとって見抜き難く、抵抗しがたい性質を持つ。

さて、安倍晋三に話題を戻せば、安倍氏の母親(洋子)は、「昭和の妖怪」と呼ばれた岸信介の長女として生まれた。現在ではゴッド・マザーなどとも呼ばれる彼女は、未だに息子である安倍氏の精神に絶大な影響を及ぼしており、内閣改造にまで介入しているとも言われる。安倍氏が官邸になかなか住もうとしないのも、母親から離れられないためなのだと世間では囁かれていた。

この洋子という女性は、あらゆる事実に鑑みて、父親である岸信介の思いを誰よりも強く受け継いで育ったものと思われる。父がA級戦犯としての「汚名」を着せられ、死刑に処されるかという瀬戸際まで追い込まれ、そのために家名が汚されたことへの「無念」や「屈辱感」や「被害者意識」を、この女性は強く我が事として感じ、それゆえ、岸信介に下された歴史の「不当な」審判を覆して、父を「名誉回復」することで、家の名誉を回復し、一家を復興したいという願いを誰よりも強く持って生きて来たものと考えられる。つまり、彼女は「家が脅かされている」という被害者意識を人一倍持って成長して来たのである。

LITERA掲載の記事「母親に弟より愛されたい! 安倍首相の岸信介、改憲への拘りは「マザコン」の現れ!?」(2015.04.01.)によると、洋子氏は「岸家の復興」という悲願を、まず最初に、岸家に養子に出した自分の三男に託そうとしたようである。だが、すでに岸家の人間ではなくなっていた彼女が、家を飛び越えて子供の将来を操るという計画は周囲からも不評を買い、結局、彼女はその悲願を、晋三に託さざるを得なくなった。

こうしたことから、この洋子という女性は、自分の父がこうむった恥から来る怨念と被害者意識を、息子を通して解消しようと考えていたことが分かる。彼女はすでに岸家を出ていたにも関わらず、岸家の人間としての意識を捨てられず、息子が彼女に代わって、先祖の無念を晴らし、家の潔白を主張して、彼女の生家の名誉を回復する道具となってくれることを望み、そのようにして息子を自分の欲望をかなえる道具としようとしたのである。

上記の記事などから判断するに、安倍晋三は、母のマインド・コントロールをまともに受けて成長し、母に認められたいという願望のゆえに、母の怨念と被害者意識と一体化し、それゆえ、A級戦犯とされた岸信介を誰よりも尊敬し、亡き祖父と母の思いを代弁して、先祖の「名誉回復」をはかることを悲願として生き、そのために、祖父が持っていたイデオロギーに自分も身を投じた。

こうして、安倍晋三は首相の座にあるうちに、何とかして「自虐史観」を廃して、自分たちにとって不名誉な歴史はすべて修正し、憲法を改正し、かつての「皇国」として大日本帝国が持っていた「栄光」(むろん、そんなものは存在しないのだが)を「復活」させることにより、自分たちのルーツを正当化し、栄光の高みに押し上げることを、生涯の目的のようにみなすようになったものと見られる(それが「日本を取り戻す」という同氏のスローガンの意味である)。

こうして、安倍氏は、怨念と被害者意識というへその緒で母と強固に結ばれたまま、成人してもなお、母とは別の人間である自分自身の人生を生きることができず、先祖と母の思いを代弁して無念を晴らすことだけが全生涯の目的となってしまったのである。

本来ならば、安倍氏は岸家の人間ではないので、岸信介の「無念」を継承しなければならない理由もないはずであるが、母の存在を通して、彼の負い目の意識、被害者意識を強烈に心に植えつけられ、その呪縛から抜け出ることができなくなってしまったのである。

祖先が下された審判のゆえに、負い目が心に深く刻まれていればこそ、その怨念と屈辱を跳ね返すために、自分たちは無実であると主張しないわけにいかないのである。つまり、自分たちの家に下された歴史の審判は、ただ戦勝国という強者によって押しつけられただけの不当判決であると主張して、これを覆すことによって、先祖の無念を晴らし、負のくびきを払い落として、栄光を取り戻したいと願わずにいられないのである。それはすべて罪の意識を払拭したいという願望から来ていることである。

そのように、安倍氏が母から受け継いで個人的に抱える怨念、被害者意識、復讐心が、我が国において、敗戦を未だに受け入れられない歴史修正主義者やナショナリストやネトウヨのような人々の負の感情と響き合って、我が国に集団的な被害者意識に基づくナショナリズムを生んでいるのである。

このように、安倍晋三という人間は、母(先祖)の被害者意識に人生を乗っ取られ、これを払いのけることだけを目的に生きているも同然であり、その姿はまさに、当ブログで述べて来たグノーシス主義・東洋思想における「脅かされている母を守る子」の姿に重なる。

そこには、ただ「脅かされている母を守る」という姿勢があるだけでなく、「聖書の神が人類に下した罪と死の(不当)判決から逃れたい」という願望が透けて見える。

幾度も述べたように、悪魔は、神によって自分に下された罪定めと永遠の滅びの判決から何とかして逃れて自分を無罪放免したいと願っており、そこで、自分を「神の被害者」であると考え、自分ではなく神を「有罪」として告発することで、神の判決に逆らい続けて生きている。そして、神を知らず、悪魔の支配下にある生まれながらの人類(罪人)を手下とし、自分と同様の負い目の意識を負わせ、自分への有罪宣告から逃れるために神に敵対するよう仕向けているのである。

岸信介を「名誉回復」して、「大日本帝国の栄光」を取り戻すことで、歴史を修正し、自分たちにかけられた汚名を返上して、再び、栄光の高みに上ろうという、以上のような安倍家の人々の考え方は、その魂の深い次元では、まさに悪魔の抱える神に対する怨念と被害者意識と、秩序転覆の願望へと重なって行く。

だから、以上に挙げた例は、決して、先祖がA級戦犯にされたという特殊な事情を抱える一家に限定された話ではなく、その背後には、聖書の父なる神に反逆するグノーシス主義的な母性による「神を押しのけて自分を神としたい」という普遍的な対立が見えるのである。

この母子が逆らっているのは、東京裁判を含めたあれやこれやの不都合な歴史的事実ではない。彼らは歴史的判決を受け入れないことによって、より深い次元では、結局、神がキリストの十字架において人類に下された有罪宣告そのものに逆らって、人間の生まれながらの自己を無罪放免し、自らを神としようと狙っているのである。


・「父」に歯向かう「母」と、「母」の過失をかばう「父なし子」が、勝手に神の家の後継者を詐称して、神の家を乗っ取ろうとする詐欺としてのグノーシス主義

グノーシス主義とは「家が脅かされている」という「母」の被害者意識を土台に成立する「母子家庭の母と父なし子の悲劇の物語」である。なぜ悲劇なのかと言えば、彼らの「脅かされている」という被害者意識は、彼ら自身が犯した罪から来るものであって、ゆえなきことではなく、にも関わらず、己が罪を認めようとしないこの「母子」が「父の家」へ平和に復帰することは絶対にあり得ないからである。

ここで「父なし子」と筆者は述べたが、それが何を意味するのかを、グノーシス主義の構造に照らし合わせて、もう一度振り返っておきたい。

グノーシス主義神話においては、自ら神の創造の秘訣を盗み、神のようになりたいと願った最下位の女性人格(ソフィア)が、どのような方法でかは分からないが、神に反逆して単独で子を生むに至った。そして、この「母」が、自分が生んだ子や子孫(人類)と一緒になって、自分たちこそ神の正統な後継者であると主張し、そうして「子」が「母」の犯した過ちを修正することが、この思想においては、人類の生きる最高の目的とされている。

ここで、単独で子を生むに至った女性人格が、「ソフィア(知恵)」という名で呼ばれているのも偶然ではない。聖書的観点から見れば、この「知恵」は、神に逆らう偽りの知恵を指す。その「知恵」とは、聖書の創世記において、堕落した悪魔が、自分と同じように神に反逆するよう人類をそそのかす際に使った「あなたがたがそれを食べるその時、あなたがたの目が開け、あなたがたが神のようになり、善悪を知るようになることを神は知っているのです。」(創世記3:5)という端的に言葉に表れている。つまり、「知恵を受ければ、誰もが神のようになれる。それによって神を乗り越え、神以上の存在となりなさい」という悪魔の誘惑を指す。

グノーシス主義においては、「神のようになるために知恵を手にしたい」と願ったソフィアの欲望が罰せられることなく、それどころか、この「母」の欲望を正当化し、「母の過ちを修正する」ことこそが、「子」たる人類の使命とされる。

母の過ちを修正するとは、子が母の過ちをかばい、その過ちによって生まれた自分自身のルーツをも正当化し、自分たちは神の後継者として、神の家に正式に迎え入れる資格があると名乗り出て、神の家の一員となり、自ら神となることを意味し、そうして自力で神に回帰することが、人類の最終的なゴールだというわけである。

だが、ここに極めて大きな問題が横たわっている。それは、人類は神の側からの承認を抜きに、一方的に名乗り出ただけで、自力で神に回帰する道があるのか、という問題である。

むろん、そんな道が存在しないことは、聖書によれば明らかだが、グノーシス主義神話を見ても、この点については、神話自体に大きな欠陥があると言えよう。グノーシス主義は、ソフィアの生んだ子の子孫である人類は、「神聖な霊の欠片」を受け継ぐ神の子孫であると主張する。だが、そのことを裏づける客観的な証拠は、この神話の中には存在しない。なぜなら、どうやってソフィアが単独で子を生むに至ったのか、その経緯が明らかにならない以上、彼女の「過ち」の結果として生まれた人類が、神の子孫であると証明する手立ては何もないからである。

ソフィアの違反がどのように成し遂げられたのか、グノーシス主義神話においては詳細が何も語られていないことから、自らの欲望を叶えるために、ソフィアが記述することもはばかられるような、何かしらの禁じ手を使ったのであろうことは明白である。

こうして、彼女は違反に違反を重ね、その結果として生まれた「子」が、本当に「神聖な霊の欠片」を持つ神の正統な後継者であると言える証拠は、グノーシス主義神話の中にはどこにも見つからない。普通に考えても、そのような類の話は、全く胡散臭く疑わしいものとしか言えない。

グノーシス主義が、人類が神のものである「神聖な霊の欠片」を持ち、本来的に神と同一であると主張しているのは、単に人類の側からの「自称」に過ぎない。つまり、ある日、自分は神と同一であるという「知識」に「覚醒」しさえすれば、その日から、人類は神の子孫として、神への回帰の道が開かれるというのである。

このような「神話」の中には、「父からの認可」という発想そのものがない。「父の意向」は、この思想においては、徹頭徹尾、無視されている。ただ「母子」が勝手に自称しさえすれば、彼らは「父の認可」を抜きに、勝手に神の家の子孫・後継者となり、神そのものにもなれるというのである。

正直に言って、こんなにも一方的で虫のよさすぎる話に、誰も信憑性を見いだすことはできないであろう。何よりも、ここまで徹底的に存在を無視され、その意向を踏みにじられ、愚弄されている「父」が、このような「母子」の主張に耳を傾け、これを正しいと認めて、彼らを自分の家族として、自らの後継者として家に迎え入れるようなことは全く考えられない。

もしそんなことが起きれば、もはやそれは「家」ではなくなる。一家の大黒柱、最高の権威である「父」が認めないのに、何者とも知れない者たちがその家の主となることが許されるなら、それは家の乗っ取り事件であり、家の破壊である。そして、ここにこそ、グノーシス主義の狙いが存在する。

グノーシス主義とは、結局、「神の家の乗っ取り」の思想である。だからこそ、最初から最後まですべてが「自称」なのである。人類がただ知識に覚醒して自分から名乗り出さえすれば、神にまでなれるという考えは、神を愚弄している。もともと神を愚弄していればこそ、神の承認など抜きにして、勝手に物事を進めようとするのである。

このようなグノーシス主義の特徴は、誰でも手を挙げれば明日からでも牧師やメッセンジャーになって人を教えられるという、ペンテコステ運動の安っぽくお手軽な特徴にもぴったり重なる。

聖書のテモテ書には、教会の監督や執事の選出の際の審査基準についてこうある。

「「ひとが もし監督の職につきたいと思うなら、それはすばらしい仕事を求めることである。」ということばは真実です。

ですから、監督はこういう人でなければなりません。すなわち、非難されるところがなく、ひとりの妻の夫であり、自分を制し、慎み深く、品位があり、よくもてなし、教える能力があり、酒飲みでなく、暴力をふるわず、温和で、争わず、金銭に無欲で、自分の家庭をよく治め、十分な威厳をもって子どもを従わせている人です。

――自分自身の家庭を治めることを知らない人が、どうして神の教会の世話をすることができるでしょう。


また、信者になったばかりの人であってはいけません。高慢になって、悪魔と同じさばきを受けることにならないためです。また、教会外の人々にも評判の良い人でなければいけません。そしりを受け、悪魔のわなに陥らないためです。

執事もまたこういう人でなければなりません。謹厳で、二枚舌を使わず、大酒飲みでなく、不正な利をむさぼらず、きよい良心をもって信仰の奥義を保っている人です。まず審査を受けさせなさい。そして、非難される点がなければ、執事の職につかせなさい。」(Ⅰテモテ3:1-10)

監督や執事になるための条件は、ここに挙げた記述にとどまらず、さらに続くのだが、いずれにしても、そこでは、教会の要職に信徒が何の審査もなしに就くべきでないことがはっきりと示されている。

以上のような条件は、監督や執事のみならず、当然、牧師やメッセンジャーの選出の際にも当てはまるであろう。牧師やメッセンジャーには、もっと厳しい審査基準が要求されて当然である。

以上に挙げられている条件は、かなり厳しいものであり、それに照らし合わせれば、自分や他人の結婚生活をないがしろにして、他の信者との霊的姦淫にふけっているような信徒は、初めから教会の要職には不適格者として問題外にされているのは言うまでもない。

このような記述が聖書にあるにも関わらず、それを無視して、誰でも神秘体験を受けて「神の霊の器」となったと自称しさえすれば、監督や執事どころか、牧師やメッセンジャーにまでなれるペンテコステ運動が、どれほどいかがわしい信用ならないものであるかは、改めて強調するまでもない。

なぜこの運動においては、牧師やメッセンジャーになるための審査基準がないに等しいほどまでに甘いのか? なぜ客観的な証拠が何もないまま、「自称預言者」が横行するのをいつまでも許しているのか?

それはこの運動が、もともと詐欺師に活躍の場を与えることを目的としているために他ならない。詐欺師のために用意された舞台だからこそ、そこでは詐欺師にとって不利な審査基準が撤廃されているのである。つまり、ペンテコステ運動の指導者は、キリストの名を使ってキリスト教徒を名乗ってはいても、それは完全な偽りであって、彼らは本当はクリスチャンではないということである。

同じことが、統一教会にも当てはまる。「再臨のキリストである」と勝手に自称しさえすれば、その人間がその日から偉大な宗教指導者とみなされ、神にまでなれるというわけだから、何とお手軽な宗教であろうか。ペンテコステ運動との違いは、ただ「神に油注がれた預言者」を名乗るか、「再臨のキリスト」を名乗るかという違いだけである。どちらもキリスト教に名を借りただけの絶望的なまでに信用ならない偽りの宗教である。

キリスト教は、父なる神への従順を信仰生活の基礎としている。人が神に受け入れられるためのすべての条件は、父の御旨に従うことにあり、父の御旨に従うとは、父が遣わされた御子を受け入れ、その御言葉に従うことにある。

それにも関わらず、グノーシス主義は、父の戒めを無視し、父の遣わされた御子を無視し、父の意向を徹底的にないがしろにして、「母の御旨」を全てとしている。

「母の御旨」とは、人類の身勝手な欲望のことである。

統一教会もペンテコステ運動も、共にキリスト教の異端であり、こういう思想の持ち主にとって、大切なのはただ自分の欲望だけである。彼らの「信仰」は、自分自身への信仰、つまり、自己崇拝である。彼らにとって、他人はみな彼らの欲望を満たす手段でしかない。
 
安倍家の例では、母洋子は、自分がすでに岸家の人間ではなくなっているにも関わらず、家を飛び越えて他家の事情に介入し、自分が嫁いだ夫の家を尊重せずに、夫の意向を無視して、自分の生家にこだわり、自分は生家の人間であるかのように振る舞い、自己のルーツの正当化に固執する。そして、彼女は、自分では叶えることのできない夢を、岸家の人間ではない息子に託す。

こうしたことはすべてルール違反であり、彼女は、社会常識を破り、夫の意志を飛び越え、家の枠組みをも飛び越えて、ただひたすら自分の欲望だけを叶えようとしている。歴史的事実もないがしろにし、自分の主人をもないがしろにし、自分の属する家もないがしろにし、他人の家もないがしろにしながら、ただただ自分の祖先の罪をかばって自己正当化をはかることだけを目的に生きているのである。

このような非常識で規則破りの常習犯としての自己中心で厚かましい行動は、ペンテコステ運動の信者たちにも共通して見られることである。何度も繰り返して来たことであるが、ペンテコステ運動に関わる多くの信者たちは、信者が妻である場合には、自分自身を夫の被害者と考えて、夫を心の中で侮蔑しているケースも珍しくない。彼女たちは、自分の主人である夫の意志を決して尊重しようとはせず、家庭を無視して宗教行事に入れ込むなどのことは日常茶飯事で、夫の被害者であることを至る所で触れ回り、夫の面子を潰している例もある。さらには、この運動の信者たちは、自分の所属している教会があっても、牧師や指導者の意志に従わず、彼らに隠れて、平気で他教会に出かけて行き、母教会をよそにして他教会の信徒や指導者と親しく交わるなどのことも日常茶飯事である。こうして、信仰生活においても、平気で二重生活を送り、家族のしがらみや、組織の枠組みなどないがごとくに、どこにでも入り込み、規則を無視して他教会の事情に首を突っ込み、そこにもとからいる信者を追い払ってでも、自分の縄張りを広げて行く。このように、規則も常識もないがしろにし、他人の意志も無視し、自分の意志を妨げるものなど何もないかのように、アメーバのように形を変えてどこにでも浸透し、無限に膨張・拡大しながら、関わるすべての者たちを自分の色に染め上げて行こうとするのが、ペンテコステ運動の信者の特徴である。彼らにはその厚かましく自己中心で非常識な行動に対する罪や恥の意識は全くと言って良いほどない。

ペンテコステ運動の信者たちをそこまで尊大かつ非常識にさせている原因は、彼らの心の被害者意識にある。彼らは、自分たちは家庭においても、教会においても、社会においても、一方的な被害者であると考えることで、自分の行動を正当化していることが多い。もし自分たちの行動に疑いを投げかけられるようなことがあれば、彼らは弱々しい外見や、社会的弱者としての立場などを存分に用いて、情に訴え、自分たちは哀れな被害者であって、多くの過失を情状酌量されるべき存在であるから、自分たちを責めるのは無情で残酷な行為だと主張する。そのような泣き落としも功を奏さなければ、自分と同じように被害者意識を抱える厚かましく自己中心な人間を仲間として呼び寄せ、被害者意識によって結託することで、自分たちに耳の痛い言葉を投げかける人間を「悪魔」扱いし、恫喝し、嘲笑し、呪いの言葉を浴びせることによって、集団的に排斥するのである。

敬虔なクリスチャンの仮面を被りながら、そのようなネットワークを、自分の教会の枠組みを超えて、既存のキリスト教界の中にどこまでも張り巡らそうとする。そのようにして、結果として自分たちの所属していない教会にまでも勢力を広げ、これを乗っ取ることが、彼らの隠れた目的なのである。断じて、教会にこのような破壊的影響を及ぼす運動が、聖書に基づくものであることはあり得ない。

グノーシス主義は、反逆と秩序転覆の思想である。そこでは、神に反逆した「母」と、反逆によって生まれた「子」が一体となって、自らの罪をかばい、「父」に無理やり自分たちを認知させることによって、自己のルーツを自力で浄化し、神の家に回帰して「母子家庭」の汚名を返上しようとたくらんでいる。

このように、グノーシス主義が、聖書の神に敵対する徹底した反逆の思想であるからこそ、初代教会の時代に登場したグノーシス主義の様々な流派の中には、アダム、カイン、ニムロデ、ソドムとゴモラの住人、エサウ、イシマエル、イスカリオテのユダのような、神に反逆した聖書の登場人物たちをまるで聖人のように誉めたたえ、彼らこそキリストの真の弟子であったとして、堕落した罪人らを「名誉回復」しようとする思想も生まれたのである。

このようなグノーシス主義の支離滅裂な反逆の精神は今も健在であり、今日のキリスト教の数多くの異端のみならず、ペンテコステ運動にも脈々と受け継がれている。だから、もしこの運動の支持者をキリスト教徒だと信じて疑わずに関わると、大変な目に遭わされることになろう。

鈴木大拙が、「東洋民族の意識・心理・思想・文化の根源には、この母を守るということがある。母である。父ではない、これを忘れてはならぬ。」と述べているのは、まさにグノーシス主義的世界観に基づいた考えなのである。「母を守る」という言葉は、「母の過ちを修復する」ということと同義である。過ちを犯した母だからこそ、存在を脅かされているのだが、その母をかばうことによって、子までも母と同じ過ちを身に背負おうとする思想である。

そして、このような東洋的・グノーシス主義的世界観における「母を守る」という概念を、キリスト教に公然と持ち込むことによって、キリスト教を骨抜きにしようとしているのがペンテコステ運動である。
 
カリスマ運動の指導者である手束正昭氏は、キリスト教における「母性の欠如」を非難する。同氏は、鈴木大拙と同じように、カトリックがマリア崇拝によって母性原理を補われたのは良いことであるとしながらも、他方、「プロテスタント教会は“聖書のみ”の立場から、聖書からは導き出し得ない『マリヤ崇拝』を廃棄せざるを得」なくなり、その結果、父性原理と母性原理のバランスを失い、「極めて父性的で、厳粛な宗教に陥ってしまった」と嘆く。そして、このようなプロテスタントに、「人間性の安定や健全さを求めることは難しく、従って、プロテスタント国においては精神的な病を患う人々がより多く排出されることになったのである。父性というのは、上と下、善と悪を峻別して、秩序立てていこうとするので、どうしても心理的葛藤が起こりやすいからである」と言って、まるでキリスト教の父性原理こそが諸悪の根源であるかのように非難する。
 
クリスチャンがこんな主張に簡単に欺かれているようでは話にならないであろう。ここに、グノーシス主義的な「母性」による神の家の乗っ取りの精神があることを見抜かなくてはならない。

こうした主張の本質は、決して「母性原理を補うことによってキリスト教にバランスを回復する」などという美化されたところにあるのではない。そこにあるのは、「父」と「母」を同等に並べ、次に「母」が「父」を凌駕することによって、「父なる神」から主導権を奪おうという試みなのである。そして、「母」とは人類を指す。

だから、そこにあるのは、神の家の主人は誰なのかという問題なのである。

心理的葛藤が起こらないため」などと称して、そこには、同情や愛情や優しさや善意に見せかけて、巧妙に「父」を悪者とし、御父への従順から信者を引き離そうとする思惑が働いていることにクリスチャンは気づかなければならない。

その「母」は優しげに言う、「キリスト教の父なる神様は、全くひどい横暴な独裁者で、考えることもなすことも、みな一方的で偏っているから、そんな残酷で独りよがりな神様の言うことは、あなたは聞かなくても良いわ」。こうして、父の決定をことごとく骨抜きにし、ないがしろにし、その権威を否定し、その戒めを無にして行こうというのが、この「母」の目的なのである。

 「父」の役目とは、まさに手束氏が述べているように、「上と下、善と悪を峻別して、秩序立てて行く」ことにこそある。もしそれが否定されるならば、そんな家庭に「父」はいないも同然である。上下もなければ、善悪もなく、秩序もない。そんなものは家と呼ぶことさえできない。単なる混沌(カオス)である。

グノーシス主義的な「母」が、父性原理の二分性を嫌い、これを残酷なものとして非難するのは、彼女が「父」の意向に服していないからである。自分の罪が暴かれないためにこそ、自分を罪に問うことのできる権威を持つ存在を否定し、告発し、消し去りたいのである。

だから、こんな「母」が「父」と並んで上手くやって行くことは絶対に無理である。彼女は偽り者であって、「父」のふさわしい助け手ではない。この「母」の優しさや寛容さは、偽りであって、真の愛情から来るものではない。彼女は自分の過ちを隠ぺいしているからこそ、他人の過ちにも寛容なのである。

だから、このような罪深い「母」と一体化させられると、「子」は神への従順、貞潔さ、清い良心を失って、魂を汚され、自己を喪失する。母の罪意識を一体となって抱えさせられ、一生、負い目の意識から抜け出られなくなり、父なる神に純粋に向かうことはできなくなる。

そして、その「子」は「母」と一体となって自分の抱える罪の意識を正当化するために、絶えず「父」を否定し憎みながら生きることになる。それは「子」の自尊心をむしばみ、屈辱感、劣等感、被害者意識と、憎しみでいっぱいにしてしまう。「母をかばう」ことによって、「子」は真実を直視できなくなっているので、己が罪をも認められず、悔い改めて、罪赦される機会も失われる。こうして、「子」には「父」に回帰する道が永遠に閉ざされることになる。

挙句の果ては、そのように残酷に支配されている「子」の心では、やがて「母」への憎しみが高じて、それが神と全人類への憎しみになり、特に、エクレシア(教会)への憎しみへと発展するであろう。

人が神の家に正式に迎えられるための手段は、このように怨念と被害者意識の塊である「異常な母」としての「イゼベルの霊」と手を切ることにしかない。人類が無意識に追い求めているのは「父からの承認」であるが、罪深く異常な「母」に結ばれている限り、人は決して「父の本当の子供」にはなれない。

人が神の家に迎え入れられるための条件は、父なる神に対する従順であり、その従順は、御子が十字架において死に至るまでの従順として達成された。この御子の十字架の贖いの御業を通してしか、人間が神に迎え入れられる手段はない。

「イゼベルの霊」と訣別するとは、人間が自己崇拝・自己栄化の偽りの霊と手を切り、神がキリストの十字架において人類の生まれながらの自己に対して下された罪と死の判決を余すところなく自分のものとして受け入れ、神の御手の下に己を低くすることを意味する。それは、キリストが十字架で耐え忍ばれたすべての恥辱と苦痛を、人が自分自身のものとして受け入れ、神が御子に下された裁きを自分自身に対する裁きとして受け入れ、彼の死を自分の死として認めることである。

ところが、ペンテコステ運動は、羊のための唯一の門であるキリストを介さず、人類が一方的に神秘体験によって神と結ばれ、神の子供とされたと主張する。キリストの十字架を抜きにして、神秘体験を誇ることで、信者が自分は「神属人類」となったと主張して、自分を神に等しい存在として高く掲げるのである。

彼らは、神だけを聖なる方とせず、被造物に過ぎない自分を神として誇り、神から神の地位を奪って自分に栄光を帰し、信者の心をも神から奪って、自分自身を崇めさせている。

このように、御父の戒めに従順でなく、キリストの十字架の贖いも否定して、自己の死を経ておらず、本当は、神の家の後継者を名乗る資格を何一つ持っていないのに、ただその身分を詐称しているからこそ、ペンテコステ運動の支持者らが自分を「神の器」だとするその主張には、それを裏づける客観的な証拠が何一つ見つからないのである。

神の家の後継者を詐称しているだけだから、彼らの主張には、主観的な体験以外に何も根拠が存在しないのである。

「イゼベルの霊」とそれに操られる「子」という、詐欺師のような「母子」のペアは、厚かましくしたたかに振る舞うので、しばらくの間は、人を惑わすことはできるかも知れないが、最終的には、必ず、御国の後継者を詐称した罪と、神の家の不法な乗っ取りの罪によって裁かれ、神の家から永久追放される。この「母子」に対する判決はすでに下されている。

「しかし、聖書は何と言っていますか。「奴隷の女とその子どもを追い出せ。奴隷の女の子どもは決して自由の女の子どもとともに相続人になってはならない。」」(ガラテヤ4:30)

父に従わず、父をないがしろにする母と、その母が生んだ誰の子とも分からない子が神の家に家族として迎え入れられることは決してない。この母子による神の家の乗っ取り計画は成功しない。彼らに待ち受けているのは滅びだけである。だからこそ、グノーシス主義とは「母子家庭と父なし子の悲劇の物語」であると筆者は言うのである。


「イゼベルの霊」によるキリスト教の乗っ取り運動としてのペンテコステ運動

・ペンテコステ運動は「イゼベルの霊」によるキリスト教の乗っ取り運動である

これまでの当ブログにおける一連の記事を通して、「イゼベルの霊」の特徴を分析することで、筆者が一体、何を示そうとしているのか、その内容は、ある程度、読者に伝わっているのではないかと思う。

だが、もし伝わっているとしても、あえて踏み込んで説明を続けなければならない。「イゼベルの霊」とは、すでに述べた通り、人の罪悪感や、負い目の意識を足がかかりにして、他者の心に入り込み、他者の人格を乗っ取って支配しようとする「異常な母の霊」である。

悪魔が光の天使を装うように、この忌むべき「母の霊」は、愛情深く、献身的で、敬虔な慈母のような姿をして近づいて来る。だが、彼女の目的は、心傷ついて被害者意識を持つ人間を、真の自由と解放へ導くことにはなく、うわべでは優しく同情的なそぶりを見せながら、傷ついた人の心の弱点に取り入って、彼らを自分の欲望をかなえる道具として支配することにある。

だから、イゼベルの霊に捕まった人々は、彼女の霊の支配下にいる限り、怨念や被害者意識から永久に解放されることはない。心の傷を癒されるどころか、ますます傷が深まって、健全な自尊心を失って行くことになる。そのようにして、被害者意識から立ち上がれなくなり、最後には、何をするにも、彼女からの偽りの慰めと励ましがなければ行動できないほどまでに、自尊心を失って行くことが、彼女の支配の狙いなのである。

イゼベルの霊は、グノーシス主義を起源として生まれており、この霊そのものが被害者意識の塊である。彼女は、外見的には、ただ一人のまことの神を信じている敬虔な信者のように振る舞うかも知れないが、その実、神以外に多くの愛人を抱え、神への貞潔さはなく、彼女は夫を裏切る人妻であるバビロンと同質である。

彼女は、「子ら」を自分の欲望の道具として支配することで、神への反逆へと駆り立てる。この霊の最終目的は、神への反逆と裏切りによって生んだ自分の「子ら」と一体となって、「自分たちこそが神の家の正統な後継者である」と名乗り、父なる神を押しのけて、自分たちこそが神であるとして、神の家を占領し、自分たちを一家の主人に据えることにある。

要するに、イゼベルの霊は、キリスト教に偽装する偽りの霊による、キリスト教の乗っ取りを目的としているのである。

これまで見て来たように、ペンテコステ運動はまさにイゼベルの霊に率いられる疑似キリスト教に他ならない。そうである以上、この運動は、キリスト教を敵視し、最終的には、キリスト教を凌駕し、駆逐し、神の家を乗っ取ることを目的にしているのである。

さて、このような異常な運動を端的に表す特徴としては、「無秩序と混乱」、「被害者意識」、「霊的姦淫」などの用語が挙げられるであろう。以下で分析するように、ペンテコステ運動につきもののこうした悪しき特徴は、この運動が神の正しい聖霊に導かれていないことの何よりの明白な証拠である。


・ペンテコステ運動を導く「イゼベルの霊」が信者たちと結ぶ「被害者意識によるソウル・タイ」

ペンテコステ運動の信者たちは、他のプロテスタントのキリスト教界とはやや異なる独特の社会層の出身であることが多い。一言で言えば、ペンテコステ運動は、もともと無学で貧しく、社会や教会からも見放されて行き場を失ったような人々を、「聖霊による超自然的な癒しや回復」などの超常現象や、異言などの神秘体験によって引きつけ、社会的弱者を主な伝道対象として始まった歴史を持つ。そこで、今日でも、この運動の信者の中には、社会的弱者が極めて多く、現在は、元カルト団体の信者や、元ヤクザ、元ホームレス、元麻薬中毒患者、病者、障害者、社会的マイノリティ、キリスト教界につまずいた過去を持つ信者など、社会から疎外されたり、冷遇された背景を持つ信者が多数在籍している。

このように、もともとキリスト教界からも伝道対象とみなされず、社会でも冷遇されて、行き場を失ったような信者たちを数多く集めていることから、ペンテコステ運動に関わる人々は、極めて被害者意識の生じやすい環境にあると言える。

この運動においては、信者や指導者が講壇に立って、信仰の証として、既存の教会で信仰生活につまずいた体験や、病に苦しんだり、人生における様々な挫折体験に苦しんだ記憶などの、過去の負の体験を積極的にアピールし、そうした体験によって人々の注意を引きつけるような伝道方法を行っているケースも多い。

こうした告白の内容は、表向きには、神を証する内容の形を取っているかも知れないが、実際には、同性愛者などの「カミングアウト」と極めてよく似ている。

そうした告白は、問題を抱えた信者が、自分と同じような問題を抱える信者たちのコミュニティに所属し、問題を互いに確認し合うことによって、その問題を「無害化」し、自分たちが持っていた恥の意識や、負い目や、劣等感を払拭し、負のアイデンティティから解放されようとするものである。

自分たちが過去に受けた心の傷や、挫折体験や、社会で疎外された記憶や、追い詰められた状況などを積極的に人前でアピールし、他者と問題を共有し、連帯することで、それが問題であるという意識を捨て去り、集団的に自己肯定感や、慰めを得るのである。

筆者は、こうした「カミングアウト」のような告白から生じる同情や共感や連帯感を、正常なものとは全くみなしておらず、そうした告白が、神の栄光を証するものであるとも思っていない。

むしろ、そういう告白は、彼らの抱えている問題や、疎外感、負い目の意識、劣等感をより強固にし、キリストの十字架に渡すことなく、自己のアイデンティティの一部にまで高めて行くものであり、そういう告白は、イゼベルの霊がしのびよって来てその信者と強固なソウル・タイ(魂の結びつき)を結ぶには極めて好都合である。

悪霊は、人の魂に傷口がない限り、侵入することができない。他者に対する怨念や、赦せない心や、被害者意識などの負の記憶がなければ、悪霊は侵入口を得られない。そして、悪霊は、人の心にそういった負の記憶がない場合には、新たにそれを作り出すことによって、罪悪感を植えつけ、それを手掛かりに人をコントロールして行こうとする。

「被害者意識」による連帯(ソウル・タイ)が、悪霊によるいかに強力なマインドコントロールの手段となるかは、統一教会などの団体を見ればよく分かる。

統一教会は、アダム(夫)とエバ(妻)との関係になぞらえて、韓国を「アダム国家」、日本を「エバ国家」と呼び、日本は「加害国」であるから堕落した悪魔の国とした上で、「被害国」である韓国に謝罪し償いを果たさねばならないと教える。そうした理屈を用いて、この偽りの宗教は、日本人妻たちが集団で韓国の貧しい農村に嫁ぎ、強制に近い結婚を通して、韓国人の夫に仕え、あるいは日本にいる信者たちが多額の献金を韓国の教会に送ることで、「被害国」に償いを果たすべきであると教える。このように歪められた概念としての「アダム」と「エバ」の関係は、統一教会においては、国家だけでなく、信者間にも、主従関係に等しいものとして適用されるようである。

このように、社会におけるすべての関係を「加害者・被害者」の二項対立を通してしか理解せず、特定の人々の「被害者意識」を事実上「神聖視」することで、他者の心に罪悪感や負い目の意識を植えつけ、その人間を思い通りに支配して行く手がかりにしようというのが、この団体の狙いである。だから、この団体に入信した日本人は、自らを「罪深い加害国」の人間であるとみなし、懺悔と自己批判を繰り返しながらも、同時に、「被害国」の立場に立って全ての物事を見、他者の「被害者意識」に自分を乗っ取られてしまうのである。

ペンテコステ運動は、その思想的構造をつぶさに観察してみれば、まさに統一教会とほとんど変わらない構造を持っていることが見えて来る。

特に、ペンテコステ運動に属するアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の繰り広げるカルト被害者救済活動などには、以上に挙げたような「加害者・被害者」という単純化された図式が極めて特徴的に表れていると言えよう。

しかも、この被害者運動を率いる村上密牧師は、統一教会の出身である。筆者の見立てでは、村上密牧師は、統一教会を脱会した後でも、統一教会流の「加害者・被害者」の二項対立に基づくものの見方を脱することができず、脱会後も、自分が「加害者」サイドに立っているという負い目から、「被害者」に償いをせねばならないという切迫した強迫観念に駆られて、カルト被害者救済活動にいそしむことによって、統一教会時代と同じように、被害者に対する償いを果たそうとしているのである。

現在の村上氏にとって、「加害者」とは、多くの信者をつまずかせて教会から外に追いやったり、神社に油をまくような非常識な牧師を登場させる「キリスト教」そのものである。つまり、自身もプロテスタントの牧師でありながら、同氏は自らの属するキリスト教そのものを「加害宗教」とみなし、加害者側に立って、罪の意識から、被害者に対する償いを続けているのである。

フェミニズム神学者は、キリスト教を「父性原理の二分性によって多くの信者たちをつまづかせ、精神病理に追い込む偏った欠陥宗教」とみなして、キリスト教に「有罪」を宣告したが、以上のような被害者救済活動に携わる人々も、聖書の二元論に罪があるかのように訴えて、キリスト教を悪者とし、牧師を悪者とし、教会を悪者とし、そして、キリスト教によって傷つけられた被害者は正しい、とみなしているのである。そして、自分ばかりか、他のクリスチャンたちもみな同じように、加害宗教の信者としての負い目を持って、教会につまずいた哀れな「被害者」たちの「救済」に助力すべきだと主張しているのである。

だが、聖書に照らし合わせれば、このような考えがいかに本末転倒であるか分かろう。キリストの十字架は、人間の罪の赦しのために与えられたのであって、その贖いを信じて受け入れた信者が、もはや罪悪感に悩まされる必要はない。可哀想な人々の救済にどんなにいそしんでも、それによって人が自分自身の罪を贖うことは不可能であり、また、それによって他者の魂が救済されることもない。

しかしながら、上記のような人々は、キリストの救いを受け入れたように見えても、魂の深いところで結ばれた「被害者とのソウル・タイ」は消えないのである。だから、一つのカルト団体を脱会し、キリストの贖いを信じて受け入れても、罪悪感から解放されず、未だに自分を加害者の一部のようにみなし、自分の入信した宗教をさえ悪者としながら、弱者に対する罪の意識ゆえに、贖罪行為にいそしむことをやめられないのである。

筆者は、カルトを脱会した人が、真に神に出会って正常な信仰生活に至ることは無理なのだとまでは決して言うつもりはない。だが、カルトを脱会した人には、非常に深刻な心理的な課題があって、脱会したからと言ってそれで問題は終わらず、また、その問題は、カルトによるマインドコントロールの悪影響などと言った表面的な事実よりも、もっと深いところから生まれているものであることを見なければ、その人の生涯に根本的な変化が訪れることはないと考えている。

カルトのイデオロギーに心を惹かれて入信する人には、それに親近感を抱くだけの思想的な土台が、入信前から、すでに心に形成されている。その人の培った世界観そのものが、カルトと似たような思想的特徴を持っているのである。だからこそ、その人はカルトに勧誘された時に、そこに自分と同種のものを見いだし、その思想が偽りであることを見抜けなかったのである。

そうした事実を本人がきちんと見据え、自らの成育歴にまでさかのぼって、自分の心理的な弱点が発生した根本原因を探り出し、これを取り除くことをしなければ、その人は同じ心の弱点を抱えたまま、二度でも、三度でも、同様の過ちを犯し続ける可能性が高い。

以前にも書いたが、「被害者意識(イゼベルの霊)との強力なソウル・タイ」の土台となるものは、カルト団体への入信などよりももっと前から、すでに本人の魂の中に築かれていることが多い。幼い頃や多感な時代に目撃した何かの決定的な痛ましい事件によって発生した心の傷が、最初の明白な「被害者意識によるソウル・タイ」の現われとなることが多いのである。

たとえば、幼い頃に身近な誰かの自殺などの事件に遭遇すると、その出来事を目撃した人の心には、自分はその人を救いなかったという無力感、罪悪感が発生することがありうる。そうした人たちは、大人になっても、負い目の意識を拭い去れず、無意識のうちに、自分の過去を修正するために、過去に遭遇した事件と似たような理不尽の犠牲になっている人たちを探し出し、彼らに助けの手を差し伸べることで、自分自身を罪の意識から救済しようとつとめることがある。

そのような人たちの繰り広げる弱者救済活動は、傍目には、愛情や思いやりに基づくように見えるので、その真の動機が、彼ら自身の罪悪感にあるのだということが見抜かれる可能性は低いであろう。だが、それがもし他者の怨念や被害意識に憑依された人が、自らの罪悪感の重荷から逃れるために行っている活動であれば、それは本質的には、全く不毛な自己救済に終わる。

しかし、人生のある時点で、何らかの痛ましい出来事の記憶を通して、人々の怨念と被害者意識に憑りつかれ、負い目の意識から抜け出せなくなった人々は、魂の内側で、「被害者意識との強力なソウル・タイ」を結び、それがあるために、どこへ行っても、無意識のうちに弱者救済の活動を繰り広げる結果になる可能性がある。早い話が、彼らは他者の被害者意識に呪縛されているのである。

だから、そのようなケースでは、その人は「被害者意識とのソウル・タイ」が発生した根本原因にまでさかのぼって、キリストの十字架においてこの出来事と訣別し、自分の抱える罪の意識を神に解決してもらう必要がある。それをせずに、どんなに自分で罪の意識を払拭しようと償いを繰り返しても、ますます罪の意識にがんじがらめになって行くだけで、その贖罪行為に終わりが来ることはない。そして、そのようなことを続けていれば、最後には、結局、その人は自分自身も被害者意識と一体化して、犠牲者となって終わることになる。そのようにして、ターゲットと定めた人間を自分と同じ破滅へ引きずり込んで滅ぼすことが、イゼベルの霊の目的でもある。

さて、カルト被害者救済活動に関わらず、ペンテコステ運動は、たとえ公然とそのように主張しているわけではないにしても、すでに他の記事で指摘した通り、その理念の構造を調べるならば、初めから、既存のキリスト教界を「加害者」の立場において糾弾し、キリスト教を(その厳しすぎる父性原理の二分性のゆえに、精神病を生み出す)「欠陥宗教」として「有罪」を宣告することで、クリスチャンに罪の懺悔と償いを迫ろうとする性質を持つものであることは明らかである。

そのようなキリスト教に対する被害者意識の霊に導かれていればこそ、この運動は、キリスト教界からも見捨てられ、社会でも疎外されて悩みを抱える人々を主な伝道のターゲットとして定めるのである。

キリスト教界でつまづいた「被害者」を対象とするカルト被害者救済活動などは、決して偶然に生まれたものではなく、この運動がもともと持っていたキリスト教への敵意と憎悪と被害者意識が結晶化しただけであり、この運動がその実、キリスト教それ自体を仮想敵としていることを如実に物語っているに過ぎない。

こうした運動は、早い話が、「キリスト教の被害者」を集団的に組織し、裁判を起こすことによって、他教会の運営に強制介入して、教会の秩序を破壊し、そのような方法で、やがてはキリスト教界全体に有罪を宣告することで、これを乗っ取って行こうとする野望を表すものに過ぎない。

カルト被害者救済活動は、それ自体が、疑似キリスト教としてのペンテコステ運動によるキリスト教界の「乗っ取り」のための巧妙な隠れ蓑なのである。さらに言えば、キリスト教への被害者意識に貫かれるペンテコステ運動自体が、異端思想によるキリスト教界の乗っ取りのために生まれたものであると言って過言ではない。
 

・「混乱と無秩序の霊」としてのペンテコステ運動

聖書は言う、「預言者たちの霊は預言者たちに服従するものなのです。それは、神が混乱の神ではなく、平和の神だからです。」(Ⅰコリント14:32-33)と。

ところが、ペンテコステ運動を導く霊は、まさに「混乱と無秩序の霊」である。

ペンテコステ運動には、その集会の形態においても、およそ秩序というものが全く見られないが、教職者の任命方法においても、秩序を無視している。こうした現象は、この運動に「秩序転覆の精神」が満ちているために起きていることである。

この運動においては、信仰生活において十分な成熟が見られず、信徒を教えるために何らの専門的な教育も訓練も受けていない信者が、いきなり教職者の立場に立って説教を語るなどのこともしょっちゅう行われている。

この運動に属する教職者の数多くは、聖職者としての十分な訓練や教育をほとんど受けていない自称牧師、自称メッセンジャー、自称カウンセラーなどである。その中には、元ヤクザ出身の牧師もいれば、カルト団体を脱会して間もなく、カルトのマインドコントロールの影響さえも十分に解けていないのに、牧師やカウンセラーとなって人を教えている例も見られる。

心の傷を抱えたままの人間が、同じように心の傷を抱える人間を導くのでは、まさに盲人による盲人の手引きにしかならず、人を教える立場に立つためにはよほどの訓練と成熟が必要とされることは言うまでもないが、ペンテコステ運動はこうした常識をもあざ笑うかのように、教職者に最もふさわしくない、問題のある過去を抱えた訓練も受けていない人間を、大した功績もないうちに、あっという間に聖職者の高みにまで押し上げてしまうのである。

このように、ペンテコステ系の団体では、通常のプロテスタントのキリスト教界に比べて、教職者となるためのハードルが著しく低いが、こうしたことは、この運動がもともと聖書の深い理解や、信仰生活における実地の訓練などよりも、ただ「聖霊を受けた」などの、第三者には全く確認できない、主観的で個人的な幻のような神秘体験を重視しているためである。

ペンテコステ運動は最初から主観的な体験重視の運動であり、しかも、その体験の内容が、論理的にも客観的にも証明不可能な「超常現象」であり、「神秘体験」である。

だから、客観的に証明可能な実績をよそにしても、このように主観的で個人体験を重視する伝統のもとでは、当然ながら、偽の奇跡体験を売り物とする詐欺師まがいの連中が横行し、そうした人々が指導者となって信徒を欺くという結果になるのは避けられない。

正体不明の「霊界との交信」によって、「神のお告げ(預言)」を受けたと自称し、誰にも理解できない戯言(異言)をしゃべるなどの現象は、キリスト教とは何の関係もないスピリチュアリズムの世界でも普通に広まっていることだからである。そのような現象だけを指して、それが神の霊であると言うことは誰にもできないであろう。

にも関わらず、そうした超常現象や神秘体験を通して、「神と交わった」、「神の霊を受けた」、「指導者として神に召された」などと自称しさえすれば、誰でもその日から一人前の信者とみなされ、教職者にもなれるのがペンテコステ運動であり、そういう運動は、大した努力も実績もないのに、手っ取り早く人の注目される高い地位に立って、人々に褒めそやされ、自分を疎外した社会を見返したいと願っている詐欺師のような人々には、まさにうってつけである。まさにそんなおいしい話はないと映ることであろう。

このように、信仰者としても確かな身元を保証できない、にわか牧師を多数生み出すペンテコステ運動の負の特徴は、たとえば、Dr.Luke率いるKFC(Kingdom Fellowship church)とその姉妹教会である横浜の天声キリスト教会にも、明白に表れている。

Dr.Lukeも、天声教会の現パスターとされる林和也氏も、キリスト教の牧師となるための正式な教育と訓練を何ら実地で受けないまま、自ら「パスタ―」を名乗り、牧会者の立場に立つようになった。Dr.Lukeは、経歴だけから見れば、ペンテコステ運動には稀な高学歴の持ち主であるが、その専門はキリスト教の教職者とは何の関係もなく、聖職者としての訓練を示すものではない。

このように、教会において牧会者としての訓練を受けて指導され、任命されたわけでもない人々が、いきなり牧会者となって講壇に立つことが許されるのが、ペンテコステ運動である。

この運動においては、自称「神の霊の器」であるカリスマ的な指導者が、自分たちこそ神に特別に祝福された選ばれた信者であると誇って、神秘体験を売り物にして信者を集めるなどのことは日常茶飯事である。そういう事例においては、いずれ様々なスキャンダルが明らかになって、その指導者は結局、神の器ではなかったということが判明するのがお決まりのパターンなのだが、「リバイバル」などを目的に掲げて行われた彼らの集金に投じられた献金は戻って来ることはない。

このようなことは、通常のキリスト教界では考えられないほどまでにずさんな信用ならない仕組みであり、まさに真似事のような「自称」に過ぎない世界であり、もっと言えば、振り込め詐欺の変種のようなものである。

筆者は決して神学校というものに存在意義を見いだしておらず、牧師制度にも賛意を示すつもりはないが、誰でも自称しさえすれば、明日からでも、牧者となって人を教えられるという、ペンテコステ運動のあまりにも軽薄でお手軽な慣習は、組織全体を危機にさらすだけであることは否定できない事実であると考えている。実地で何の訓練を受けていない指導者が、いきなり「神の器」や「預言者」を自称して、自ら「聖なる者」を名乗って教会のトップとなるなど、会衆にとってはまさに悲劇である。組織としての最低限度の形態さえ整っていない「教会」が正常に機能するはずもなく、でたらめな運営がまかり通り、悪霊の牙城となって終わるだけなのは目に見えている。

だからこそ、そのような教会には、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の信者であった鵜川貴範氏のように、自分の母教会を裏切ってまで、「自称メッセンジャー」となって他教会に首を突っ込み、他教会の乗っ取りを企むような、まさに詐欺師の見本としか言えないような人物も活躍の場を見いだすことになるのである。

従って、これほどまでにでたらめな特徴を持つペンテコステ運動に属する教団が、カルト監視機構を提唱して、全キリスト教界のカルト化の監視を訴えたり、カルト被害者救済活動を繰り広げて、他教会の運営に介入したりしているのは、もはや笑い話であるとしか言えない。

そういうことが起きるのも、結局、ペンテコステ運動を率いる霊が、「秩序転覆の霊」だからであり、この運動が目的としているのが、キリスト教界の破壊と乗っ取りだからである。

もともとキリスト教界を混乱させることだけを目的としていればこそ、この運動においては、本来は資格がない不適格な者ばかりがリーダーとなって、「我こそは神に選ばれた聖なる器である」などと誇り、でたらめな教会運営を行い、本物の信者を断罪・駆逐して行くのである。

ペンテコステ運動は、イゼベルの霊によるキリスト教の偽装運動であり、「異なる霊」によるキリスト教界の乗っ取りの試みである。ペンテコステ運動の提唱する「リバイバル」の本質は、まさらにバビロン(バベルの塔)の構築という世界征服の野望である。

聖書における「バベル」とはもともと「混乱」を意味する。人類が天まで届く塔を建てて自らを神に等しい者として、まことの神を凌駕し、押しのけようと試みたので、神がその計画を打ち砕くために、人類の言語をバラバラにして意思疎通ができないよう混乱させたことがその語の由来である。

今日、ペンテコステ運動の信者たちが、互いに全く理解し合えない、意味不明の戯言としか言えないような「異言」を、「神の言葉」と称して、てんでんばらばらにしゃべりながら自己陶酔に浸っている様子は、まさに「混乱」と「無秩序」を体現するものとしか言えない。

こうしたことは、彼らを導く霊の本質が「混乱と無秩序の霊」であることをよく物語っており、それだからこそ、こうした信者たちは、互いの意思疎通や承認など初めからお構いなしに、「自称」に過ぎない形で、めいめいバラバラな自己主張に明け暮れているのである。


・ペンテコステ運動の特徴としての「霊的姦淫」―指導者崇拝の教え

さらに、イゼベルの霊とは、唯一の神以外に多くの愛人を持つ「霊的姦淫」の霊である。

グノーシス主義の掲げる「神秘なる母性」は、何が聖であり、何が汚れたものであるかを明確に峻別する聖書の父なる神とは異なり、人の過ちを非難せず、何でも優しく受容し、受け入れる母性であるから、それは偶像崇拝、多神教、汎神論なども優しく受け入れる。その結果として、この霊に導かれる信者たちは、神でないものを神として拝むことになる。

イゼベルの霊が信者たちに犯させる罪の中でも最大の罪は、人類の自己崇拝という罪である。だから、この霊に影響された人々は、ほとんど例外なく、歪んだナルシストとなって、自らを神格化し、最終的には自己を神と同一の存在として高く掲げることになる。

彼らの経歴をつぶさに振り返るなら、こうした人々は、一見、他者に優しく、親切で、敬虔な信者のようにも見えるかも知れないが、内心んでは、被害者意識に貫かれ、傷ついた自己を抱えて、過去の問題をずっと引きずっていることが分かるであろう。だから、彼らが神に等しいものとして神聖視しているのは、彼ら自身であるというより、彼らの抱える被害者意識なのである。

このように歪んだナルシシズムとしての被害者意識や、(傷ついた)自己の神格化という特徴は、以上に挙げた村上密牧師、KFCのDr.Luke、天声教会の林和也氏など、ペンテコステ運動に関わる指導者のほぼすべてに共通して観察される。

すでに述べたように、ペンテコステ運動の支持者たちには、大抵、幼少期からの家庭生活において抱える心の傷が存在する。また、青年時代に異性との関わりにおいて大きな心の傷を受けていたり、大人になってからも、配偶者との間に溝を抱えている例も多数見受けられる。

たとえば、Dr.Lukeは自身の述べていた信仰のあかしによると、若い頃に結婚を前提として交際していた女性に、結婚してほしいと促された際、(進学などを理由に)曖昧に答えをはぐらかしたために、信頼を失って交際が破局し、女性は別の男性と結婚してしまったと述べていたことがある。同氏は、その時に味わった絶望感をきっかけに、心から神を求めるようになり、聖霊による深い慰めを得たと、この体験を信仰の証として語っているのだが、それにしては、その当時、同氏が抱えていた問題は、その後も、解決したようには一向に見えないのである。

Dr.Lukeはその後、新たなパートナーを見つけ、平和で幸福な家庭生活を送っているかのように主張しているが、それにしては、同氏の行動のすべての側面から見えて来るのは、かつての別離によって傷つけられた同氏のおさまらない心の傷と復讐心である。

その心の傷と復讐心あってこそ、Dr.Lukeはいかに自分が女性にとって(女性のみならず全ての人々にとって)魅力的な存在であるかを誇示する自己美化、行き過ぎたナルシシズム、自画自賛を繰り返さずにいられなくなったのである。

村上密牧師の「被害者救済活動」とよく似ていて、過去に起きた問題は、繰り返し、繰り返し、その人の人生において形を変えながら現われ、その度ごとに、Dr.Lukeはこの問題に間違った答えを出し続けているようにしか見えないのである。

さて、目に見える人間との関係は、目に見えない神との関係の影のようなものであり、自分の愛する唯一のパートナーである異性に対して、誠実で貞潔で忠実な態度をとれない人間は、ただ単に人間関係に問題を抱えているだけでなく、神に対する霊的な貞操をも持っていない可能性が高い。

Dr.Lukeの自画自賛はおよそクリスチャンの既婚者にはふさわしくないものである。同氏は自分のブログにおいて、勤め先の大学で自分がいかに女子学生の注目の的になっているかをひたすら自慢せずにいられず、さらに、六本木での夜遊びも止められず、クレジットカードの明細は妻にも決して見せないのだと礼拝メッセージで豪語していた(ちなみに、Dr.Lukeの妻は夫の集会を全くと言って良いほど訪れておらず、信仰生活における夫婦の協調は見られなかった。)

KFCという団体の中においても、Dr.Lukeのナルシシズムは、同氏の信奉者となった他の信者たち(必ずしも女性信者とは限らない)との絶え間ない霊的姦淫と、そのために引き起こされる信者たちの不断の地位争いという形で反映していた。

Dr.Lukeは、そのような争いは自分には全く責任のないことであり、勝手に人々が彼を信奉し、一方的に期待を裏切られて失望しているだけであるかのように主張していたが、事実はそうでなかったものと筆者は確信している。そうした不毛な関係には、明らかに、同氏の青春時代における人間関係の破局と全く同種の構図が繰り返されていた。すなわち、Dr.Luke自身が、「自分がいかに魅力的な存在であるか」を周囲にしきりにアピールすることで、周囲の人々に暗示をかけ、人々の心を自分に惹きつけておきながら、いざ人々から期待に応えるよう要求されると、彼らを冷たく突き放し、その心を傷つける、ということの連続だったのである。そのように他者の心を弄び、傷つけるために用いられる心理的な駆け引きは、まさにイゼベルの霊がターゲットを思い通りに操り、支配し、傷つけるための手法そのものである。

そのような歪んだ方法を通してでも、絶えず自分が他者の注目の的となって、他者からの愛情や関心を独占し、また同時に自分を慕ってやって来る人々を侮蔑し、愚弄して退けていなければ気が済まないDr.Lukeの歪んだナルシシズムは、まさに傷ついたアイデンティティや、劣等感、復讐心の裏返しとして発生したものであったと筆者は見ている。おそらくはそうした心の傷は、同氏の青春時代の人間関係の破局の時点で初めて生じたものではなく、それよりもはるか前から、おそらくは幼少期から、すでに発生していたのではないかと想像される。察するに、生い立ちと親(特に母親)との関係に起因するものなのであろう。

このような深い心の傷を抱える人間は、本人が自分自身の心の傷を直視し、その元凶となる負の記憶を十字架において処理し、それによって生じた罪意識を自分自身から取り除き、その傷が生み出した行為の罪深さを見ない限り、半永久的に誤った行動となって悪影響を放ち続ける。このような傷を抱えたままの人間は、たとえ表面的にはどんなに満ち足りた生活を送っているように見えたとしても、無意識のうちに人を傷つけ、やがては自己愛性人格障害の様相を呈して行くことになるのである。だから、KFCに通う信徒は常に入れ替わっている。一時、Dr.Lukeと親しく交わっていた信徒も、多くが途中で離反し、長年に渡ってこの団体に居続けているのはほんの少数でしかなく、追い出された信徒たちも数多く存在している。そのようなことは、同氏が長期に渡り人々と誠実で信頼できる人間関係を築けないことから発生している。

ある信者は、Dr.LukeとKFCの危険性について次のように述べた。「KFCそのものが、彼が傷ついた自己を慰めるための牙城になっているわけです。彼には人格的な魅力がある。情に厚いことや、恩義を忘れないことや、人の心をほろりとされるような様々な魅力がある。ダメなところだけでなく、そういう魅力もあるので、彼のそばにいる人々は、彼の行動にどんなに問題があって、あるいは、不誠実な振る舞いをされても、ただちに離れようという気にはならないわけです。もう少し、期待して待っていれば、もしかしたら、彼も変わるかもしれない、神が問題を示されて、態度が改善するかも知れない、などと情状酌量し、望みをつなごうとするのです。でも、結局は、そうして人情に訴えることもまた、彼を支配する悪霊の作戦の一つのようなもので、その人情があだとなって、結局、人々は騙され、裏切られ、傷つけられるのです。だから、彼の魅惑的な力は、聖霊から来るものではなく、悪霊に由来するものであって、その魅力にほだされて関わりを続けること自体が危険であることを理解しなければならないのです。」

現在、KFCにいる信者たちは、心の傷を抱えて、他に行き場のなくなった人々である。特に、キリスト教界にはもう戻れないが、居場所を失いたくないという信者たちが古参信徒として残っている。彼らの多くは、配偶者を持つ妻たちであるが、家庭からの逃避の場を求めて、KFCに通っている。あるいは、キリスト教界にいながら、所属教会の牧師を裏切り、仲間の信徒を裏切って、KFCのメッセージを聴き続けている者もいる。こうしたことはすべて、神を裏切って、自分たちの群れを裏切って、家庭を裏切って、人間に過ぎない者を神の栄光の高みに押し上げ、自分を傷つけた者に復讐を果たすためにこそ行われている。

Dr.Lukeのナルシシズムは、同氏の傷つけられた心の被害者意識と復讐心の裏返しとして発生して来たものである。それが生じた最初のきっかけが何であったのかまでは、誰にも分からない。だが、根本原因が何であれ、そのような被害者意識は、長年に渡って持ち続けると、当初、起きた出来事の影響をはるかに超えて果てしなく膨張して行き、やがては人類全体と、キリスト教界と、神に対する敵意にまで発展して行くのである。

他者への根本的な恨みや憎しみを捨てられない人々が、真にキリストの僕となることはできない。そうした人々は、自らの劣等感を優越感で覆い隠すために、宗教に入信するのであって、その信仰生活は本当のものではない。たとえば、夫を恨み続ける妻たちが、夫に対する優位を手に入れるために、信仰にすがるといったこともよく起きる。カルト団体へ入信する妻たちの動機の多くはそうしたところにある。家庭において、社会において、居場所を見いだせず、自分は強い者たちによって踏みにじられた被害者だと感じている妻や子供たちが、夫や親を凌駕する最後の砦として、宗教にすがり、自分を虐げた強者たちを、神を知らない罪人・未信者だと見下げることで、そこに自己の優位を見いだし、心のうちでひそかに復讐を果たすということも往々にしてある。そういう場合は、信仰生活そのものがいわば家庭生活からの現実逃避と復讐の場になっているのである。

このように、神を信じていると自称している人の動機が、真に純粋でなく、彼らの信仰生活が、別の何かの問題からの逃避の手段であり、彼らの惨めな自己を覆い隠すまやかしの手段となっていることは往々にしてある。ある人々は、神不在の心の空洞を覆い隠すために、敬虔な信仰者を装うのである。

そして、ペンテコステ運動のように、そのようにして社会や、家庭や、キリスト教や、果ては神に対しても被害者意識を抱える人々が、集まって団結することで、「自分たちこそまことのキリスト教徒である」と名乗り、キリスト教界を見返そうとする例も珍しくない。

だが、そのような復讐心に基づく人々の「信仰生活」が正常な結果を出すことは絶対にない。そうした人々の信仰生活は、当然の成り行きとして、キリスト教界に戦いを挑み、正常なクリスチャンを罪人として告発し、仲間を絶えず傷つけては排斥するという結果にしか結びつかない。

そうこうしているうちに、自己正当化と被害者意識で凝り固まった人々は、自分たちに反対する者はみな「悪魔の手下」といった考え方に憑りつかれ、人を疑うばかりで誰とも誠実な関係を結べなくなり、やがては聖書の福音からも完全に逸れて、神から神であることさえ盗んで、自分自身を神と自称し、自己崇拝、自己栄光の罪へと陥って行く。KFCはすでにその段階へ入り、異端であることを自ら暴露したも同然である。

残念なことに、KFCの姉妹教会である天声教会も、この点で例外ではなく、この教会では、2009年に、何の正式な手続きもなしに、それまで教会員でさえなく、牧師としての教育も訓練も全く受けていない人物(林和也氏)がいきなり「パスタ―」にされるといった異常な出来事が起きた。

しかも、これを手助けしたのが、天声教会にいる元KFCの信徒の韓国人女性であった。この女性は、以前に、Dr.Lukeの補佐的な役割を果たしたいと願いながらも、KFCの信徒らによって団体を追放されたという過去を持っおり、おそらくはその当時に果たせなかった願望を、子供のような年齢の信者を使って果たそうと願ったものと見られる。

この女性は既婚者であるにも関わらず、教会を拠点としてこのパスタ―と密接な共同生活を送るようになった。恋人のように連れ立って頻繁に外出を共にし、離れていても親子のように密に電話で連絡を取り合い、早天祈祷会や断食祈祷を含め、朝から晩まで教会行事のために林氏を拘束し、同氏はやがて自らの住居も引き払って教会に住み込むようになった。だが、教会には、人が生活するためのスペースがないため、プライバシーも保てず、生活においても何から何まで信徒の世話を受けるしかない。

このようにして信者が自活の手段を奪われて宗教行事だけにのめり込むことは、まさに悪しき団体が信者にマインドコントロールを行うための典型的な手法であることが一目瞭然であった。しかも、素人がメッセンジャーになるなど、あり得ない話であり、本来ならば、神学校に通わせたりして、訓練を受けた後に、牧師として任命するのが当然である。

だが、カルトが人を取り込むのは、真に優れた指導者として福音を宣べ伝えさせるためではなく、傷ついた自尊心を足がかりに団体に取り込み、支配するためでしかない。そこで、講壇でメッセージを語らせるということは、しばしば、カルト団体が心傷ついた人々の自尊心をくすぐり、団体から離れられないようにするための「餌」として利用される。

さらに、上記の韓国人女性は、配偶者をよそにして教会行事と「パスタ―」の世話にのめり込んでいる他にも、水商売用の衣装を販売するブティックを教会の近くに経営するなど、およそ信仰者にふさわしくない生活を送っていた。

筆者はこれらのことを目にして、この「パスタ―」に対して、この教会は危険であり、他者の結婚の関係を侵害するような共同生活が主の御心にかなわず、主の栄光にもふさわしくなく、教会の名を汚す罪深いものであるから、終止符を打つべきであること、そのように信徒に相応しくない生活はただちにやめて、教会を離れて自活した方が良いと告げた。

しかし、同氏はあまりにも教会生活に深く心を支配されていたため、自分の「聖職者」としての任務に反する言動を行うような人間は、みな「イゼベルの霊」に違いないと断定し、こうした忠告に聞く耳を全く持たなかった。自分にとって耳の痛い言葉を告げる者は、悪魔の使いに違いないという考えに至っていたのである。

そのようなことになったのも、林氏がそれまでの人生において抱えていた被害者意識が原因となっているものと筆者は見ている。それはDr.Lukeのケースと極めてよく似ている。

天声教会にメッセンジャーとして取り込まれる前、同氏はちょうど仕事の切れ目にあって、それまでのエンジニアとしての生業を失い、なおかつ、将来を期待していた交際女性とも別れを経験したばかりであった。その痛手を同情的に優しく介抱してやるように見せかけて、その状況を利用して同氏を自分好みの「パスタ―」にしたて上げたのが、上記の韓国人女性である。彼女がそのようなことをしたのも、結局は、それによって彼女を追放したKFCを見返し、なおかつ、彼女が自らの家庭や伴侶に対して抱いていた何らかの被害者意識ゆえに、家庭生活から現実逃避し、伴侶に復讐を果たすことが目的であったとしか考えられない。その欲望のために、彼女は他者の心の傷につけ込み、自分とは何の関係もないはるかに年下の人間を自分の願望をかなえる道具として利用したのである。

その当時の林氏について、Dr.Lukeはある懸念を持っていたようであった。林氏がクリスチャンホームに育ち、閉鎖的な宗教教育を受けたことによって、幼少期から自由な人生を送れず、幅広いものの見方を養うことができなかったことを憂慮して、Dr.Lukeは彼を宗教教育の弊害から解放する必要があると考えていたようであった。そして、筆者はその発想自体は間違っていないものと考えている。だが、信者が解放されなければならない危険は、幼少期に受けた宗教教育のみならず、ペンテコステ運動そのものである。

そうした意味で、自分自身がペンテコステ運動の枠組みを出られず、「パスター」としての栄光も捨てられなかったDr.Lukeの計画が極めて中途半端に終わったのは不思議ではない。

林氏は、不況ゆえに仕事を失って社会での居場所を失い、人生のプランを共有するパートナーをも失って行き場がなくなった心の空白と痛手を利用されて、キリスト教界から出るどころか、再び、ペンテコステ運動のような疑似キリスト教に戻って行くことになった。

ペンテコステ運動に関わる人々は、おそらく筆者のこのような主張を聞いても受けつけず、これを「リバイバルを妨害しようとする悪魔の霊」だとか、「嫉妬のゆえに指導者をひきずりおろそうと企むイゼベルの霊」だなどと断定し、とんでもない決めつけだと考えて、一笑に付そうとすることであろう。(林和也氏が、人間の指導者に従うことを「神に従うこと」と同一視し、指導者に逆らう者をみな「イゼベルの霊」扱いする白か黒かの思考パターンに陥っている様子は同氏のメッセージによく表れている)。

しかしながら、上記のようなペンテコステ運動の指導者がどんなに「自分は神に選ばれた霊の器であり、預言者であるから、自分に逆らったり、自分を批判する者は悪魔の霊に憑りつかれているのだ」などと主張したとしても、実際には、彼らは何の正式な任命手続きをも受けておらず、十分な職業訓練も受けていないまま、講壇に立った自称メッセンジャーでしかない。その上、他者の家庭生活を侵害して、霊的姦淫と呼ばれて仕方のない生活を送り、信徒の心を神から奪い、家庭から奪って、自分自身に向けさせて、自分を神の使いのように崇めさせているのだから、そのような生活のどこに「聖職者」にふさわしい神への従順があると言えようか。

親が子を助けるように、信徒を助けるのではなく、むしろ、信徒から助けられ、仕えられている指導者を、誰が正統な牧者として「神に油注がれた者」と認めるのか。そういうことが通用するのは、ペンテコステ運動の中だけである。

さて、ペンテコステ運動において、このような「自称牧師」が次々と担ぎ上げられる背景には、彼ら自身の意志だけでなく、彼らをおだて上げ、自分好みの指導者に仕立て上げることで、自分の欲望をかなえようとする信者たちの悪影響が必ず存在する。

KFCもそうなのであるが、家庭生活において満足が得られず、夫を心の内で憎み、自分を被害者だと考えている妻たちが、夫に対する復讐の手段として、未熟で心傷ついた男性たちを見つけて来ては、その心の傷を癒してやるように見せかけ、彼らの魂を子供のように手の中で操りながら、彼らをおだてあげ、担ぎ上げ、自分好みの指導者として、人形のように操り、支配して行くのである。そのようにして人の心の弱点につけ入る彼らのしたたかで巧妙な手練手管は、およそ若い独身の男女が考え付いたり真似のできるようなものではない。若くて警戒心がなく、真にキリストへの忠誠心のない人々は、このような人々からの「支援」や「同情」をあっけなく本当の愛情と勘違いして操られて行くことになる。

筆者がイゼベルの霊は「人妻」であり、「母の霊」であると述べるのは、こうした事情があるためだ。ヒトラーでさえ、彼を担ぎ上げた女性信奉者たちの助力なしに、独裁者の地位にまでは昇り詰められなかったのである。担ぎ上げられた人間と、担ぎ上げる人間たちの被害者意識と復讐心が互いに響き合って、悪しき指導者と信者たちとが、切っても切れないソウル・タイを結んで、復讐心の牙城のような団体を築き上げて行く。だが、このようなものは正しい信仰のあり方ではなく、指導者崇拝という霊的姦淫の罪、ひいては、人類の自己崇拝の罪でしかない。

筆者は、この社会において様々な挫折体験を味わい、疎外感を覚える人々の心の弱さに決して同情しないわけではない。だが、それでも、人の被害者意識につけこんで、これに同情的に寄り添い、優しく介抱してやるように見せかけながら、安直な慰めを与え、その心の傷を足がかりに、相手を自分の欲望の通りに思いのまま支配する「母の霊」とは、まことに恐ろしいものだと思わずにいられない。そんな霊に支配されて、安直な慰めを受けて、自分を神に等しい者だと思い上がりに陥るよりは、一人で助けなくもがき苦しんでいた方がまだましなのではないかとさえ思うほどである。

エレミヤ書には、神が忌み嫌われる偽預言者の特徴として、「彼らは、わたしの民の傷を手軽にいやし、平安がないのに、『平安だ。平安だ。』と言っている。」(エレミヤ6:14)と、偽預言者たちが信者に与える安っぽい同情や慰めが非難されている。

本当は、人の苦しみには、人間の安易な理解を超えるほどの深い意味があって、神の民の傷は、決して手軽に癒されるべきものではないのである。神はご自分の愛しておられる子供たちを様々な方法で訓練される。時には、深い苦難を通過させることで、魂を練られることもある。その苦しみが自己の失敗によって生じた苦難であろうと、そうでなかろうと、そのようなところを通過することによってしか、人は十字架の深い意味を知ることができず、神がその人に知らせようとした重大な教訓を学ぶことができないのである。

人間はただ自分が傷つかないこと、心理的な葛藤やストレスを受けないこと、自分自身が安全であることだけを第一に求め、信仰生活においても、それが理想であるように思い描き、できるだけ苦しみが少なくなるように、自分の身勝手な欲望をかなえてくれそうな人々のもとだけを行き来し、不快なことが起これば、自分を被害者とみなして同情の涙を注いでくれる人々の安直な慰めに飛びつく。

だが、実際には、信仰生活とは彼らが理想として思い描くようなものでは全くない。そのことは、神に愛されたダビデでさえ、己が罪を知らされ、深い苦悩の中で生涯を過ごしたことを見ても分かることである。

聖書に登場する預言者や、信仰の偉人たちのうち、誰一人として苦難を通過しなかった者はいない。彼らは必ずしもダビデのような失敗は犯さなかったかも知れないが、誤解され、いわれなく非難され、中傷され、離反され、憎まれ、迫害され、命を狙われ、時には殺された。民の注目の的となって誉めそやされながら、安全と栄光のうちに生涯を歩んだ者など一人もいない。

信仰生活に限定せずとも、人には、一人で乗り越えなければならない多数の課題が存在する。人間の力だけでは乗り越えられないからこそ、神の助けがあるのだが、人間の理解や支援を度外視して、ただ神とだけ向き合いながら、自分自身で問題を乗り越える力を養わなければ、その人にはどんな人格的成長もない。

自己の欠点を直視することは、人にとっては困難であろうが、人が苦難を通して真に自分の弱点と向き合い、自分の心を吟味することがなければ、その人にはどんな成長も気づきもない。他者ばかりを責めて、自分を被害者だと考えていれば、一歩たりとも、前進して行くことができない。

ところが、今日、キリスト教、特にペンテコステ運動の指導者を名乗っている人々は、全くそれとは異なる道を進んでいる。彼らは心傷ついた人々を積極的に勧誘しては、「あなたは悪くない」という安直な慰めと自己正当化の思いを吹き込み、手軽に信者たちの傷を癒し、その人が真に己の弱点と向き合い、自己の罪を悔い改めて神に立ち返る前に、偽りの慰めと癒しを与えることによって、かえって神から遠ざけ、被害者意識から立ち上がれないようにし、決して問題を乗り越えられないようにしてしまっている。

こうして、安直な慰めを与えることで、手軽に信者たちの傷を癒し、現実逃避によって偽りの平和を唱える者たちは、神から民の心を盗む、呪われるべき偽預言者である。

聖書において、ダビデ王の息子アブシャロムは、ダビデが犯した罪の報いとして、父に反逆する道を選んだが、その末路は悲しい破滅で終わった。アブシャロムが父を出し抜こうと考え出した方法は、以下の通りであった。彼は、美しく立派な容姿をしていたので、その自分の長所を存分に利用して、老いてゆく父をさしおいて、民の人気を集め、自分こそが王であるかのように振る舞い、人々の愛情と尊敬を集めたのである。彼は民の抱える様々な問題を狡猾に利用して、民の陳情に思いやり深く耳を傾けてやるように装いながら、民の被害者意識に巧みに訴えかけて、彼らの心を掴んだ。彼は、王は彼らの抱える悩みには関心がなく、民の陳情には耳を傾けて下さらないのだと思わせて、王を差し置いて民に同情の涙を注ぐことで、民の心を王から引き離し、自分自身に向けさせ、自分こそが憐れみ深い真の指導者であるかのように民衆に思わせたのである。サムエル記には、「こうしてアブシャロムはイスラエル人の心を盗んだ。」(サムエル記Ⅱ15:6)と書いてある。

今日、ペンテコステ運動に関わる多くの指導者が、安易な慰め主となることによって、信者たちの心を神から奪い、盗んでいる。彼らはまことの神の代わりに、人々の心の問題を解決してやるように見せかけ、信者たちが深い苦しみの只中で、己が罪と弱さを自覚しつつ心から神を呼び求めることを妨げている。そのような指導者にそそのかされて被害者意識に凝り固まってしまった信者たちもまた、自分と同じような心の傷を抱える人々を次々とスカウトしては、被害者意識によるソウル・タイを拡大し、自分たちが神に逆らっているのだとは知らずに、集団的に神の敵と化している。ペンテコステ運動は、そのものが被害者意識の牙城である。

「イゼベルの霊」とは、グノーシス主義的な母性崇拝に由来する「抑圧的に支配する異常な母の霊」である

・グノーシス主義・東洋思想とは、聖書の父なる神を差し置いて、人類を神以上に高く掲げる母性崇拝の思想である。

前回、かなり急いで説明したので、もう一度、ここでグノーシス主義の基本構造をおさらいしておきたい。

グノーシス主義・東洋思想とは、根本的にキリスト教に敵対する秩序転覆の思想であり、同時に、厭世的で悲観的な哲学・世界観でもある。(すでに書いたように、筆者は東洋思想もその構造から見ればグノーシス主義の一種に分類されるととらえている。)

この思想が秩序転覆の思想であるという理由ば、グノーシス主義・東洋思想の根本には、(各神話の細かい差異はさて置き)、万物の生命の源を「神秘なる母性」に求め、この「母なる神(=神秘なる母性)」を聖書における「父なる神」以上に高く掲げる信仰が横たわっているからである。

万物の生命の源を「母なるもの」に求め、「母なるもの」をすべてを包容する慈愛に満ちた存在として崇める思想は、非キリスト教的・異教的な世界、特に東洋諸国においては、明確な宗教や信仰として認知されておらずとも、漠然と、空気のように広く普及している。東洋的世界観は、まさにこの「母なるもの」と切り離すことのできないものである。

しかし、グノーシス主義的な世界観における、「母なる神」という概念は、ただ単に万物の生命の源の象徴としての「母」を指すだけではない(ただし、筆者は、聖書によれば、万物の生命の源は、「母」にはなく、むしろ「父」にこそあると考えているので、生命の源が「母」にあるという考えそのものに同意できない)。ここで言う「母」とは、何よりも、神に造られた被造物としての人類そのものを指す。

聖書の記述によれば、人類最初の女性であるエバは、人類最初の男性であるアダムのあばら骨から、アダムの助け手となるべくして造られたとされる。この男女の秩序は、聖書において、変えられないものであり、また多くのことを象徴している。だが、この男女の秩序は、決して、フェミニズム神学者が言うように、聖書が女を男に比べて劣った、不完全な存在であるとみなして、聖書が男尊女卑の思想に貫かれているなどといった皮相な事柄を意味するのではない。

聖書において、アダムとエバの関係は、二人の罪による堕落ゆえに正しく機能しなかったが、この二人の秩序は、「最後のアダム」であるキリスト(霊的にはただ一人の男子)と、キリストのわき腹から生まれる花嫁たる教会(エクレシア)との結婚を予表するものであった。そうした意味において、人類とは、キリストの花嫁、神の助け手となるべく造られた、霊的な「女性」なのである。

ここで言う「霊的な女性」という概念の中には、人類は本来的に、神を礼拝するために造られた被造物であり、「神から命を受ける器」であり、「神の宮」であるという意味が込められている。だが、そのことは、「神の宮」としての人類の神聖を意味するものでは決してない。宮が貴いのは、神が住まわれるからであって、神を抜きにして、宮が自分だけで聖なる存在となることはない。もしキリストとの結合がなければ、人類は堕落した存在に過ぎず、もし神が住まわれないなら、宮は宮としての貴い価値を失う。宮は、神が住まわれることによって初めて清められ、貴くなるが、神をよそにして、宮が一人だけで神聖を主張するのはナンセンスである。このような意味においても、聖書における神と人類との(霊的な男女の)秩序は覆せないものである。

しかしながら、グノーシス主義は、このような神と人類との秩序を覆してしまう。グノーシス主義は「父なる神」以上に「母なる神」を高く掲げるが、そこから、フェミニズムのように、母性を神格化することで、男女の秩序を転覆しようとする発想も生まれて来る。フェミニズムの思想は、決して単独で産まれたものではなく、その背景にはグノーシス主義がある。こうした思想は、女性をまるで男性の被害者であるかのように主張することで、男性を憎悪すべき罪深い加害者とみなし、かつ、被害者性によって女性を美化することで、女性を男性よりも高く掲げ、あわよくば、男性を無用な存在として退けつつ、この世における男女の秩序を転覆しようとする。だが、こうした思想は、より深い次元では、人類を神の被害者とし、神ではなく人類を崇拝の対象として掲げることによって、神と人類との秩序を覆そうとする欲望が潜んでいる。男女の秩序を覆す思想とは、結局、根本的には、神と人類との秩序を覆すことと同じなのである。

だから、グノーシス主義・東洋思想における「神秘なる母性」への崇拝とは、結局のところ、人類が聖書におけるまことの神を退けて、神の被造物に過ぎない自分自身を神よりも高く掲げ、自己を賛美しようとする自画自賛・自己崇拝の思想であると言える。だから、そこで崇拝されている「神秘なる母」とは、要するに、人類自身のことなのである。

おそらくは、神を知らない堕落した罪深い人類の欲望は、今後、テクノロジーによって、生命それ自体をコントロールする秘訣を見いだし、自らの力で老いや死を克服して、永遠の命を手に入れる方法を開発しようというところへ向かって行くであろう。テクノロジーは、すでに多くの病を克服することで、長寿を可能としたが、やがては死の克服と、永遠の命の獲得を目的に据えるようになるだろう。人類は自らの力で死を克服し、生命を操る秘訣を手にすることによって、神によらずに人類の力だけで、永遠の命を生む「母」になりたいという欲望を抱えているのである。

このように、グノーシス主義的「母性崇拝」の思想には、人類が神を抜きにして単独で神の叡智に到達し、永遠の命を得たいとする欲望が流れているのだが、それはナルシシズムに満ちた、人類の自己崇拝の思想であると同時に、まことの神に対する被害者意識に満ちた思想でもある。

すでに見て来たように、鈴木大拙は、東洋的な世界観の根本には、「母が脅かされている(から母を守らなければならない)」という考えがあると述べたが、そのような発想は、言い換えれば、「聖書の父なる神によって、母(人類)脅かされているから、父なる神の脅威から母(人類)を守らなければならない」という被害者意識を土台としているのだと言える。母(人類)を脅かしている存在とは、聖書の神を指すのである。

グノーシス主義は、このように、聖書の神に対する敵意、被害者意識に基づく思想である。聖書の神が、人類が罪によって堕落したため、全人類に対して、十字架において死の判決を下され、人類が自力で神に回帰する道は永久に途絶えたことを、この思想は、どうしても認めたくないのである。人類は、当初は神によって、神に似せて造られたが、被造物に過ぎず、かつ堕落してしまったので、神の神聖からほど遠いものとなり、神ご自身のように聖ではないということを、この思想は、どうしても認められないのである。

そこで、この思想は、人類がこのように堕落し、その美と栄光を失ったのは、人類が悪いのではなく、神が悪いせいだと考える。この思想は、人類の罪を決して認めないので、人類に罪と死の判決を下した神を悪者とし、人類を神の被害者とする。そして、人類が神を否定することで、自らに死の判決を下した神を否定的に乗り越え、自ら神になり代わって、神に復讐を果たすべきとそそのかすのである。ちょうどフェミニズムの思想が、女性は男性によって劣った存在として規定され、愚弄されていると考えて、男性を嫌悪し、男性を乗り越えることによって、男性を抜きにして、女性が単独で「完全な存在」となることを目指しているのと同じように、グノーシス主義は、創造神を、無知で、劣った悪神として、侮蔑と愚弄の対象とし、被造物に過ぎない人類を、神よりも高く掲げることで、神と人との秩序を覆し、神に対して復讐を遂げようとするのである。聖書の神に対する敵意と被害者意識が、この思想には徹頭徹尾、流れている。

グノーシス主義は、悲観的・厭世的な世界観であればこそ、ハンス・ヨナス教授が述べているように、世の中が混乱し、人々が希望を失い、社会に絶望と被害者意識が満ち溢れるような時代には、いつでもどのような場所にでも、生まれうるものである。

ただし、筆者は、グノーシス主義のような世界観は、異教的な文化的土壌とも密接な関わりがあるものと考えている。

病原菌が、人の肉体的な弱さや傷につけ込まない限り、人の中で増殖して害をなすことができないように、グノーシス主義も、それを受け入れ、培養するにふさわしい土壌が人の心にない限り、決して発生しない。

そして、グノーシス主義が発生するためには、怨念、被害者意識、厭世観、無常観などといった背景が、人の心に必要なのである。こうしたものの溢れる社会には、グノーシス主義は極めて集団的に発生しやすいと言える。

だが、東洋思想に流れる無常観は、まさにグノーシス主義にとっては、最適な寝床であったのではないかと筆者は考えている。インド哲学や仏教などの根底に流れる無常観は、まさにグノーシス主義の悲観的・厭世的な世界観に通じるものと考えられる。

グノーシス主義の発生は、原則として、時代や場所を問わないが、それでも、キリスト教対グノーシス主義の戦いの構図の中では、西洋対東洋といった図式が盛んに見え隠れするのも、そのせいである。西洋世界においては、キリスト教が普及したために、グノーシス主義は弾圧・駆逐されたが、その後、東洋世界こそ、グノーシス主義を保存する母体となって来た歴史があるためである。

ちなみに、筆者が一連の記事で用いている異教的世界観という用語は、かなり荒っぽく大雑把なため、誤解を呼ぶ恐れがあるかも知れない。そこで断っておくと、この概念には、時代を問わず、場所を問わず、聖書のまことの神を受け入れず、聖書の父なる神以上に、異なる神(々)を高く掲げるすべての思想や文化が含まれる。たとえば、国家神道や、共産主義思想のように、宗教という形態を取っていない思想も、広義においては、異教的世界観に含まれると筆者はみなしている。

国家神道もそうであるが、共産主義思想なども、その基本構造から判断するに、宗教に匹敵するものであり、その土台は、まさにグノーシス主義に他ならない。共産主義思想は、決して宗教のように「神聖」という概念を用いず、「弱者の神聖」を謳っているわけでもないが、その基本構造において、事実上、虐げられて自己存在を脅かされた弱者を「聖なるもの」として掲げ、抑圧された者たち(の怨念と被害者意識)を神格化し、それを核として世界の変革を目指していることは否定できない。

つまり、たとえあからさまに「神聖」という概念を用いておらずとも、事実上、「社会的弱者を神聖視し、弱者が怨念と被害者意識によって団結することによって、弱者と強者との秩序を転覆して、弱者が強者を抑圧して復讐を成し遂げようとする思想」は、みな根本ではグノーシス主義に属するのであり、こうした神によらない人類の自己救済の思想はみな、当ブログでは、異教的な世界観の中に分類される。


・「イゼベルの霊」とは、キリスト教とグノーシス主義・東洋思想を合体させて混合宗教を作ろうとする母性崇拝の霊である

さて、長い前置きを終えて、ようやく本題に入るが、今回の記事のテーマは、異教的な世界観を総称するものとして、聖書にも警告されている「イゼベルの霊」というものの危険性について考えることにある。

結論から述べれば、「イゼベルの霊」とは、「霊的な女性である人類が、自己を神以上に高く掲げ、神に逆らって己が罪を否定して、神を乗り越えて自らを神格化しようとする思想」であり、言い換えれば、グノーシス主義的・東洋思想的な母性崇拝(人類の自己崇拝)そのもののことである。

聖書になじみのない人は、「イゼベルの霊」という言葉を聞いても理解できず、突然、どこへ話が飛んだのかという印象しか持たないかも知れない。そこで、まず「イゼベルの霊」という用語が、クリスチャンにとって何を意味するのか、この反キリストの霊に対して込められた糾弾の意味について、予め説明しておくことが必要であると思う。

「イゼベル」という名自体は、旧約聖書と新約聖書の両方に登場する。旧約聖書に登場するイゼベルの人物像は、夫であるアハブ王をそそのかして背教に陥れ、国全体を背教によって堕落させて神に背かせ、神が遣わした預言者をも殺意を持って迫害し、まことの神への信仰を駆逐しようとする悪女として描かれる。他方、新約聖書においては、この同名の女性の名は、特定の人物を指すものというよりも、聖書に反する堕落した教えを言い広める悪霊そのものか、もしくは、その悪霊にとりつかれ、誤った教えを広める要塞となった信者たちを象徴的に指す。

早い話が、「イゼベルの霊」という呼称は、聖書の信仰に立つ信仰者から見れば、到底、容認できない、背教や、誤った異端の教えを流布する偽りの霊(またはその霊に操られる信者)を象徴的に指す。

新約においてイゼベルの霊に該当する聖書箇所は以下の通りである。聖書によれば、正しい信仰から逸れてしまった「イゼベル」と、その霊の影響を受けた信者たちには厳しい裁きが待ち受けている。

「しかし、あなたには非難すべきことがある。あなたは、イゼベルという女をなすがままにさせている。この女は、預言者だと自称しているが、わたしのしもべたちを教えて誤りに導き、不品行を行なわせ、偶像の神にささげた物を食べさせている。

わたしは悔い改める機会を与えたが、この女は不品行を悔い改めようとしない。

見よ。わたしは、この女を病の床に投げ込もう。また、この女と姦淫を行う者たちも、この女の行ないを離れて悔い改めなければ、大きな患難の中に投げ込もう。

また、わたしは、この女の子どもたちをも死病によって殺す。こうして教会は、わたしが人の思いと心を探る者であることを知るようになる。」(黙示2:20-23)

ところで、当ブログにおいてはこれまで、聖書の黙示録に登場するバビロンとは、異教的な信仰と、キリスト教とを混ぜ合わせて(両者の霊的姦淫によって)出来上がる混合宗教、すなわち、疑似(似非)キリスト教を指すものであると書いて来た。

「イゼベルの霊」も、以上に見るように、偶像崇拝を指していることから、その本質は、バビロンと同じ疑似キリスト教であると考えられる。つまり、イゼベルの霊もまた、うわべは敬虔なキリスト教徒を装いながら、内面では聖書の唯一の神に対する貞潔さを失って、異教の神々と結合して出来上がった堕落した宗教としての疑似キリスト教を指すものとみなせる。

旧約聖書におけるイゼベルが、正しい信仰に偶像崇拝を混ぜ込むことによって、国を堕落させたように、今日においても、「イゼベルの霊」は、キリスト教に聖書にはない異教的な要素を「つけ加える」ことによって、キリスト教を堕落させようと狙っているのである。

ところで、「イゼベルの霊」が生み出す混合宗教の最たるものとして、ここで挙げたいのが、ペンテコステ運動である。すでに述べた通り、この運動は、あたかもプロテスタントの一派のようにみなされているが、その本質は、異教的な母性崇拝にあることを、これまで一連の記事において見て来た。その事実は、広義においてペンテコステ運動と同種の運動であるカリスマ運動の指導者である手束正昭牧師が、自らの著書において、フェミニズム神学に基づき、聖霊を「母なる霊」と呼んでいる事実に明白に表れている。フェミニズム神学とは、「キリスト教には父性原理の二分性ばかりが強すぎて、母性的要素が足りないので、キリスト教は厳格で偏った宗教になってしまった。母性的要素を補うことによって、キリスト教は欠点を是正され、バランスの取れた宗教になる」などと主張して、キリスト教の中に、聖書にはない母性崇拝をひそかに持ち込むことによって、東洋的な母性崇拝とキリスト教とを合体させた混合宗教を作り上げようとするものである。

だが、今日、ペンテコステ運動に限らず、異教的な母性崇拝の要素は、キリスト教の中に様々な形態を取って公然と入りこんでいる。プロテスタントからは偶像崇拝として非難されているカトリックにおける聖母マリア崇拝などもその一つであり、こうしたものも、「イゼベルの霊」と呼ばれてしかるべき教えである。

結局、「イゼベルの霊」とは、グノーシス主義的・東洋思想的な世界観そのもののことであり、東洋思想的な母性崇拝の霊であると言える。だが、母性崇拝と言っても、結局は、それは人類の自己崇拝の思想を指すのである。

それだからこそ、イゼベルの霊に影響された信者たちは、ほぼ例外なく、歪んだナルシストになって行くのである。カトリックの聖職者による性的不祥事などを例にあげるまでもなく、得体の知れない「母なる霊」に導かれるペンテコステ運動の信者たちにも、以下に述べるように、極度の自己陶酔・ナルシシズム・自己崇拝が観察される。

ペンテコステ運動に関わる信者たちは、ほとんど例外なく、自らの非凡な神秘体験をあからさまに人前で誇り、聖書の記述に反して、誰にも理解できない「異言」を公然と語り、見せびらかし、そうした超常現象を通して、自らが「神の偉大な霊の器」であることを自己顕示し、神ではなく、自分を高く掲げる。

この運動に関わる信者たちの「信仰の証」なるものを聞けば、その内容が、徹頭徹尾、自己の差別化と、自画自賛に溢れていることがすぐに分かる。そうした信者たちのブログ記事、メッセージなどは、隅から隅まで自画自賛に貫かれ、その行き過ぎた自己陶酔、ナルシシズム、自己顕示によって、自分自身を絶対化していることが理解できる。さらに、そこに、誰が見ても不自然で胡散臭いとしか思われないような、非日常的な神秘体験と、極度に情緒的で不自然な感動体験がちりばめられ、それらの体験によって、いかに彼らが他の凡庸な信者たちとは別格の、神に近い特別に祝福された存在であるかが強調されている。

また、この運動においては、牧師として専門教育を受けたわけでもなく、何の資格もなく、訓練も受けていない信者が、ただ「神の霊を受けた」と自称しただけで、突然、メッセンジャーとなって、セミナーや集会で預言者のごとく語り出すということも日常茶飯事で、「自称牧師」、「自称預言者」、「自称メッセンジャー」が至る所で縦横無尽に活動していることでも知られる。こうした無秩序の行き着く先は、大抵、偽りの霊に導かれる彼らの誤った「預言」によって、多くの信者たちが人生の道を踏み誤り、混乱の中に投げ出されるという悲しい結末で終わる。

ペンテコステ運動は、神ご自身を退けて、宮に過ぎない人間が自分自身を誇り、そのような厚かましく愚かで自画自賛的な霊的運動を、特定の教会ばかりか、全世界にまで拡大し、全世界を一つの霊の配下におさめようと、「リバイバル」を提唱する。だが、問題は、この運動を率いる霊とは、一体、何なのかということである。彼らは、自分たちを導く霊は、「聖霊である」と主張するが、彼らの行いは、あらゆる面から見て、ことごとく聖書に反しているため、そうした「実」から判断しても、この運動を支配する霊が、到底、神の聖霊ではないことは明白であり、なおかつ、聖霊を「母なる霊」とする手束氏の主張なども合わせるならば、ペンテコステ運動はそれ自体が、明らかに聖霊に偽装する偽りの霊に導かれる偽りの運動なのである。

そこで、敬虔な信者の目から見れば、このように無秩序かつ盲目的で非聖書的な「俺様主義的な」厚かましい運動を、全世界にまで拡大されるほどにはた迷惑なことはない。だが、この運動の当事者は、自己陶酔のあまり、それが神の御旨であると信じ込み、他者の迷惑などお構いなしに、大真面目に「リバイバル」を目指し、そのために必死で活動し、日夜、祈祷を繰り広げている。そして、彼らの信じる「リバイバル」に反対したり、彼らの自己陶酔的な集会に疑問を投げかけたり、もしくは、「偉大な霊の器」である彼らの欠点を指摘したり、その集会を批判し、この運動の威光を曇らせるような人間は、みな「悪魔の手下」であり、「イゼベルの霊」に違いないと決めつけられ、こうして、彼らは自分たちに歯向かう者に悪魔との罵声を浴びせ、自己に対するいかなる批判も受けつけないまでに頑なになっている。

だが、残念ながら、筆者の目から見れば、「イゼベルの霊」という非難は、目に見える人間の指導者を神以上に絶対化・神格化し、母性崇拝に陥っているペンテコステ運動そのものと、また、この運動に関わって自己陶酔と自己の神格化に至った信者たち自身にこそ向けられなければならない。ペンテコステ運動の提唱する「リバイバル」も、単に彼ら自身のナルシシズムから生まれて来た自己増殖を目的とする歪んだ欲望以外の何物でもない。

このような人間の神格化及び自己陶酔の運動は、まさに人類の自己崇拝の思想である「イゼベルの霊」からしか生まれ得ないものである。

だが、ペンテコステ運動に限らず、もしもキリスト者が、神ご自身以上に自分自身を高く掲げ、神ではなく自分自身に栄光を帰するならば、その人も「イゼベルの霊」の影響下にあるのだと言えよう。だから、ここで非難されるべきは、ペンテコステ運動だけではないのである。

筆者は再三に渡り、プロテスタントの牧師制度自体が誤ったものであると指摘して来たが、それは牧師制度というものが、信者を目に見えないキリストではなく、目に見える人間の指導者に従わせ、人間である指導者に栄光を帰し、指導者を拝ませる偶像崇拝(人類の自己崇拝)だからである。

カトリックにおける法王の神格化や、聖職者のヒエラルキーなどが誤っているとすれば、プロテスタントにおける牧師制度も、それと同じほど誤っているのだと言える。どちらも人間に過ぎない存在を神と同等もしくは神以上に高く掲げ、神の神聖を横取りしている。だが、中でも、とりわけ、ペンテコステ運動は、超常現象を操るカリスマ的な「偉大な霊の器」を誉めそやし、こうした指導者への集団的な陶酔、服従などを要求している点で、通常の牧師制度に輪をかけて、なお一層、深い人間崇拝の罪に落ちていると言えよう。


・「イゼベルの霊」とは、主人を裏切る人妻の霊であり、「子らを抑圧的に支配する異常な母の霊」である

さて、この記事の末尾に、Eden Mediaの警告動画を二つ掲載しておくが、この動画の説明だけでは、「イゼベルの霊」の本質について、不十分で誤解を招きかねない部分があると思うため、ここでもう少し、説明を補っておきたい。

まず記しておかねばならないのは、「イゼベルの霊」とは、聖書における「大淫婦バビロン」と同じように、その根源は、グノーシス主義的な母性崇拝にあるため、それはただ単に「女性の霊」であるばかりでなく、「母の霊」だということである。

「イゼベルの霊」とは、夫(唯一の神)を裏切り、我が子(信者たち)を抑圧的に支配する「異常な母の霊」である。「異常な母」であると言うのは、もし正常な「母」であれば、自分が生んだ子を養い、子が成長すれば、やがて自分を離れて独立するよう促すであろうが、イゼベルは、自分の子らを一生、自分の欲望をかなえる道具として、自分の支配下に閉じ込めてしまうからである。

イゼベルの霊とは、人妻であり、母の霊である。だから、もし聖書における「イゼベルの霊」の持ち主が、若くて美しく魅惑的な独身女性や、あるいは、いかがわしい商売に従事する美麗な女性たちだけに限定されると考えている人があるならば、その人は早めに考えを改めた方が良い。

聖書の箴言にはこうある。

「命令はともしびであり、おしえは光であり、
 訓戒のための叱責はいのちの道であるからだ。

 これはあなたを悪い女から守り、
 見知らぬ女のなめらかな舌から守る。

 そのまぶたに捕えられるな。

 遊女はひとかたまりのパンで買えるが、
 人妻は尊いいのちをあさるからだ。」(箴言6:23-26)

以上の聖句において、「人妻」が、「遊女」よりもさらに恐ろしい危険な誘惑の源として警告の対象にされていることに注意したい。こうした警告がなされる理由は、「遊女」(娼婦)はただ金銭のために一時的に身を売るだけであり、はっきりとそれと分かる身なりをしており、限定された場所にしか存在しておらず、彼女たちは世間から軽蔑される職業に従事しており、到底、誰からも真実な愛情の対象とはみなされないが、堕落した「人妻」は、敬虔かつ貞淑そうな装いをしながら、どこにでも出かけて行き、真実な愛情に見せかけて、数多くの人々を誘惑し、隠れて主人を裏切り、他者の人生を滅ぼすからである。

上記に挙げた新約聖書のイゼベルに関する記述においても、彼女には多くの「愛人」がいるだけでなく、「子供たち」がいることが言及されている。

聖書においては、大淫婦バビロンも、「母」と呼ばれていることに注目したい。

「その額にには、意味の秘められた名が書かれていた。すなわち、「すべての淫婦と地の憎むべきものとの母、大バビロン。」という名であった。」(黙示録17:5)

このように、バビロン、イゼベルの霊は、基本的に、「人妻」であり、「母」である。彼女たちは、唯一の主人に結ばれていながらも、主人を裏切って、多くの愛人を持つ堕落した「人妻」であり、なおかつ、自分の「子供たち」を抑圧的に支配して自立を妨げる異常な「母」である。

彼女たちは「異常な母」でありながら、同時に、自分を慈愛に満ちた聖母のように見せかけ、偽りの美しさによって多くの人々を魅惑する。イゼベルの美しさは、彼女の母性本能から来るものである。

だが、うわべは慈愛に満ちているように見えても、「イゼベルの霊」は決して人を慰めることも、癒すことも、解放することもしない。ただ閉じ込め、道具として支配するだけである。

この「異常な母の霊」は、被害者意識に満ちており、あたかも子供たちを養ってやるように見せかけながら、子供たちに自分と同じ被害者意識を植えつけ、子らが被害者意識という見えないへその緒で彼女と結ばれて、永遠に「マザー・コンプレックス」となって、彼女の支配を離れられず、生きている限り、「母を守る」ことを使命として、彼女の自己防衛や、欲望をかなえる道具となって生きるように、巧妙な形で自分の「マトリックス(子宮)」に閉じ込めてしまう。

イゼベルの霊とは、グノーシス主義や、東洋思想において神格化されている「母なる神」であるが、この「母なる神」とは、聖書の父なる神に対抗して、自己を脅かされている異教的な神(々)である(同時に、それは人類のことでもある)。

東洋思想に流れる「子が母を守るべき」という考えは、「母が脅かされている」という被害者意識からこそ発生している。「母なる霊」であるイゼベルの霊は、絶えず自分を脅かされていると感じていればこそ、「母子ともに家が脅かされている」という恐怖感、危機意識を子供たちに植えつけ、被害者意識を共有することで、子供たちと運命共同体となり、子供たちが彼女を守る防波堤となって、彼女の支配から一生、抜け出せないようにしてしまうのである。彼女が子供たちを閉じ込める「マトリックス」は、「脅かされている家」であると言える。

この霊の支配がどれほど恐ろしいものであるかは、「母を守る」という異教的な考え方が、どれほど多くの人を犠牲にして来たかを見ることによって理解できる。

一つ前の記事において、筆者は「母なるロシアを守る」という考え方が、キリスト教から生まれたものではなく、異教的世界観を土台として生まれたものであること、この概念は、ロシアという国を、国民にとって絶対的なまでに神格化し、国家を守るために国民はすべてを捧げるべきという、国家への絶対的なまでの忠誠・服従を要求する「信仰」にも近いものとなっていることを述べた。そして、そのように「母なるロシア」という概念を用いて、「国」を神聖視・絶対化していればこそ、ロシアの為政者たちは、「神聖な母なるロシアとの結婚」を盾に、自らの権力を強化して来たのであり、その結果、この国の歴史は、異常なまでに肥大化した国家権力が、国民を抑圧的に支配するということの連続となったのである。

ちなみに、ここでは、「母なるロシア」と、神聖な母性と同一視されている国家そのものが、国民を閉じ込める「マトリックス」となっている。

異教的母性崇拝としての「イゼベルの霊」は、このように、国家レベルにまで高められることがある。ロシアと同様の現象が、かつて我が国では、国家神道(国体思想)において見られた。国体思想においては、「子が親を守るべき」という考えに基づき、「臣民は天皇の赤子であるから、天皇のために命を捨てるべき」と説かれ、国民は、天皇制維持(国体の護持)のための防波堤となって、天皇のためにすすんで死ぬことが奨励(ほとんど強制)されたのである。

かつて『国体の本義』において、確認したように、国家神道(国体思想)においても、「マトリックス」の役割を国家が果たした。そこでは、国家は、天皇を中心とする「一大家族国家」とみなされ、臣民は生まれ落ちたその瞬間から、国家と切り離せない関係にあり、その関係は、個人による選択の余地のない、離脱の許されないものとみなされた。国家を離れての個人という概念は、無きに等しい抽象概念であるとされたのである。

さらに、今日、ペンテコステ運動においては、目に見える人間の指導者が「霊の父母」として神格化され、「霊の子」である信者たちは、「霊の親」への事実上の絶対的なまでの従順(崇拝と言って差し支えない)を求められる。そして、そのような歪んだ家族モデルに基づく「霊の家」を全世界に押し広げることが、「リバイバル」であるとみなされる。

この運動においては、教会や、教団などが、信者を閉じ込める「マトリックス」の役割を果たしている。それだからこそ、ペンテコステ運動に属するアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団は、自らの教団から信者や教会が離脱することを決して許そうとしないのである。アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団京都教会の村上密牧師は、自らの教団を自主的に離脱した鳴尾教会のような小さな教会に向かって、徹底的なまでに悪罵の言葉を浴びせ、離脱を許すまじと非難しているが、そうした自由なき恐るべき主張は、ペンテコステ運動が、母性崇拝という「イゼベルの霊」の歪んだ信仰の入れ物となり、この霊の支配に基づき、自教団という彼女の「マトリックス」に信者を閉じ込め、そこから決して逃がすまじとしている姿勢をよく示すものである。こうして、信者から自由と自己決定権を奪い、信者を「子」として教団というマトリックスに閉じ込めることによって、残酷な「母なる霊」の支配から決して抜け出られないように拘束しているのである。

このような側面から見ても、ペンテコステ運動は、キリスト教ではなく、異常な母である「イゼベルの霊」に導かれている悪しき偽りの運動であると言える。異常な母の霊の支配する運動だからこそ、子らが自立して、自らの意志によって自分自身の人生を選び取り、母を離れて自由に生きて行くことを許さないのである。

さらに、「子孫は先祖のために尽くし、年少者は年長者のために仕え、子は親のために命を捨てるべき」といった東洋的な世界観は、W.ニーの著書『権威と服従』などに見られる「年長者の兄弟姉妹の指示に年少者の兄弟姉妹は無条件に従うべき」といった考え方の中にも受け継がれていると言えよう。

このように、「子は親に仕え、子が親を守るために命を捨てるべき」という考えは、偽りの思想につきものの転倒した思想である。すでに他の記事でも述べた通り、本来は、子こそ、親によって守られなければならない存在であり、子が自分よりも強い者である親を守るために命を投げ出すべきなどといった異常な思想の下では、子は親の付属物とみなされて、独立した人格を否定され、成長するために必要な助けを親から得られないばかりか、下手をすれば、親の利益のために自分の命までも失ってしまうことになる。そのような転倒した価値観の下では、子は親の見栄や欲望をかなえる道具として搾取され、犠牲とされるばかりで、正常な生活を送ることは決してできない。早い話が、グノーシス主義・東洋思想における母性崇拝としての「イゼベルの霊」のもたらすものは、親子関係というよりも、搾取と人殺しの思想であると言えるであろう。


・「イゼベルの霊」とは、聖書の神によって自己存在を脅かされていると感じる生まれながらの人類(罪人)の被害者意識のことでもある

イゼベルの霊とは、被害者意識の塊である。なぜなら、この霊の根本には、「聖書の神とキリスト教によって、人類が不当に存在を脅かされている」という恐怖があるためである。

イゼベルの霊は、悪魔に由来するものであり、悪魔は自分が神を裏切っており、まもなく神に裁かれ、永遠の滅びと恥辱に投げ込まれることを本能的に理解している。だが、悪魔とそれに導かれる諸霊は、決してその判決を受け入れることができないので、そこで、「神の下された判決は不当だ」という被害者意識を持っている。そして、この被害者意識に基づき、神に反逆するために、自分と同じような恐怖感や、被害者意識を持つ人間をたくさん集めて来て、被害者意識によって連帯することで、自己防衛の砦を作り上げ、聖書のまことの神という「脅威」に対抗するための霊的要塞を作り上げているのである。

だから、イゼベルの霊は、傷ついた心や、被害者意識を持つ人々を好んで探し出し、犠牲者にふさわしい人間を見つけると、母性本能を最大限に発揮して、聖女のように、慈愛に満ちた優しい母のように振る舞いながら、問題を抱えた人々に寄り添い、かいがいしく世話を焼いてやることによって、警戒心を緩め、そうして彼らの心の弱点を巧みに探り出し、その人間の心を操って行く。

彼女は、初めから悪鬼としての正体を表したりはせず、ターゲットとした人間を優しくかばってやうに見せかけながら、その人間が、自己憐憫と、自己正当化の思いと、被害者意識から抜け出られないようにして行き、その弱みを担保に、自分の繭のようなマトリックスの中に取り込み、偽りの安全、偽りの慰めを与え、彼女のもとを永久に離れられないように拘束して行くのである。

だが、彼女の優しさは、偽りである。だから、イゼベルの霊の支配に落ちた人間は、「自分は悪くない」という思いに凝り固まって行き、他者を責めるばかりで、傷ついた自尊心が回復することもなく、やがて被害者意識から立ち上がれなくなる。そして、その被害者意識によって、「脅かされる母」であるイゼベルと見えないへその緒で結ばれて、イゼベルの自己防衛の手段として使い尽くされて行くことになる。

ペンテコステ運動に関わる信者たちに接触して、彼らの人生についてつぶさに耳を傾ければ、ほとんど例外なく、彼らが何らかの根強い被害者意識を持っていることが分かるであろう。概してこの運動の支持者に共通しているのは、既存のキリスト教界において信仰生活につまづいた過去を持ち、それゆえ、キリスト教界に対して根強い不信感や恨みを持っていること、また、その恨みの裏返しとして、自分たちがキリスト教界の知らない高邁な霊的真理を知っており、神と親しく交わることのできる特別に選ばれた存在であると考えることで、既存のキリスト教界を見返そうとしていることである。

ペンテコステ運動を支持する指導者のメッセージを聞いてみると、その内容は既存のキリスト教界に対する根強い敵意と反感に貫かれ、他の堕落した教会とは異なり、自分たちこそが「神に受け入れられる正しいキリスト教である」という自惚れ、自己の差別化の意識が随所に見られることであろう。

こうした運動の支持者の多くは、幼少期に家庭生活において大きな心の傷を受けており、親に対する恨みを心に持ち続けていたり、あるいは、若い時分に異性との関わりにおいて何か決定的な心の傷を受け、異性に対する不信感や恨みを抱えていたりする。また、社会的弱者である場合が多いため、社会生活において色々と不利な立場に立たされ、この世に対する敵意、被害者意識などを持ち続けている例も往々にして見られる。

そうした被害者意識が、大人になってからは、配偶者に対する恨みに発展し、特に女性の場合は、信者たちは、自分は配偶者から不当に抑圧されている被害者だと考えている場合も少なくない。

だが、真に夫から抑圧されている不幸な妻たちと、以上のような人々との決定的な違いは、ペンテコステ運動の信者たちは、仮に自分を夫の被害者だと考えて自己を哀れみ、夫を加害者のように主張したとしても、決してその不幸な状態に終止符を打つための現実的な努力をしないことである。彼女たちは、愚痴は言うが、決して勇気を持って夫のもとを去ることをせず、夫と真正面からぶつかってでも、自分が望む生活を打ち立てるための努力をしない。むしろ、「夫が改心してキリストの僕になってくれたら、すべては見違えるように変わるだろう・・・」などといった他力本願な解決に漠然と希望を託すことで、現実から目をそらし、考えることをやめ、自らの行動の責任を放棄して、打つべき対策を講じず、状況に翻弄されてなすがままになるのである。だから、彼女たちの愚痴を聞いていれば、結局、あらゆる試行錯誤を行って、真に自由になることを願っているのではなく、ただ何もしないまま、「自分は被害者である」という立場に居直り、すべてを人のせいにして、かつ、自分の努力によらずに、奇跡的な解決が訪れることに期待して生きているだけなのだということが次第に分かって来る。そのような諦めに満ちた生き方は、無責任を助長するだけで、前進を生まない。

カルト被害者にしても同じなのである。仮に裁判によって自分を傷つけた教会や悪徳牧師に一矢報いることができたとして、その先に何が待っているのであろうか? 真実な信仰はどのようにして養われるのか? 多くの場合、カルト的な団体に接近する人には、そうなる以前から、自分の心に、異常な世界観を呼び寄せる土壌が存在する。病原菌が人に害をなすためには、人に何かの弱さがなければならないように、悪霊が人につけ込むためには、ターゲットとなる人の心に何らかの傷が存在しなければならないのである。

だから、信者は、悪しき霊につけ込まれる隙となった自己の弱さを見ずして、自分はただ騙されただけの被害者だと一方的に主張していれば、なぜ自分がそのような場所へ引きつけられたのか、どのような弱点を持っていたためにそうなったのか、その事実を知ることもできず、聖書に反する道を歩んだことを反省する余地も失われてしまう。こうして、きちんと過去の総括の作業をしないまま、自分を一方的な被害者と考えることで、自分を慰めていれば、いつまでも心の弱点はなくならず、一つの悪しき団体を脱会しても、その次にはまた同様のカルトに自ら捕まってしまうだけであろう。

「あなたは被害者である」という偽りの慰めは、人に自己肯定、自己正当化、自己憐憫の思いを吹き込み、被害者意識の中で、真摯な自己反省、自己吟味の機会を奪ってしまう。この偽りの優しさと慰めは、あらゆる事件を通して、人が神の力強い御手の下にへりくだり、自分で思ってもいなかった深みまで、自分の心が探られ、明るみに出されることを妨げる。

何かの事件によって、心傷つけられた人は、当初は、自分は絶対に悪くないと思い込み、ただ耐え難い出来事が身に降りかかったとしか思わないであろうが、なぜ神がそのような出来事が起きるのを許されたのか、それが自分にとってどんな教訓を意味するのかは、何年も、何年も、経つうちに、ようやく分かって来る。一体、自分に何が足りなかったために、そのような事件が起き、自分の弱点がどこにあったのか、自分の側にも完璧に落ち度がなかったとは到底、言いきれないことを、一定の時が経過して、初めて人は理解するのである。

だが、安直な偽りの慰めは、人に「自分は悪くない」という思いをもたらすだけで、人が苦難に真正面から向き合って、自分の心を探る勇気と試みを妨げ、人格的な成長の機会を奪ってしまう。何よりも、自己憐憫の感情と、人間から得られる安っぽい慰めが、問題の只中で、深く、真摯に神に向き合い、信仰によって、ただ神の慰めと神の解決だけを求め続けることを妨げるのである。

結局、イゼベルの霊がターゲットとする人に与える表面的な慰めや、優しさや、同情は、すべて人を真の慰め主である神に至らせず、かえって被害者意識によって、その人を神の敵へと変えて行くための欺きであり、偽りなのである。だから、このような偽りの助けにすがった人間は、ことごとく、歪んだナルシストとなり、やがては自己を絶対化して、自分を神以上の存在として掲げることになる。

イゼベルの魅惑的な美しさは、彼女の優れた母性本能と、あたかもキリストに結ばれた貞淑な花嫁のような偽りの外見から来るものである。この霊は、自分を慈悲深い母、聖女のように崇高な存在に見せかけることができる。母であり、人妻の霊だからこそ、巧妙な誘惑の手練手管に長けており、その罠は、見えにくく、巧妙で、したたかなのである。





(イゼベルの霊と、彼女の霊に支配される「子ら」としてのナルシストたちは、車の両輪のように一体である。それを考えれば、常に指導者の神格化や、信徒の自己陶酔を生んでいるペンテコステ運動が、どのような偽りの霊に導かれているのかも理解できる。)


この世を無罪放免しながらキリスト教徒を断罪する村上密氏と杉本徳久氏の活動の危険➀


 

大いなるバビロンからの脱却 反キリストの原則の明確な発展
――カルト被害者救済活動の暴走――
~この世の原則を聖書の原則よりも上位に置いてキリスト教を貶める
村上密牧師と杉本徳久氏の思想と活動の危険性について~



 1.キリスト教のイメージを貶める一方で、神社の政治イデオロギーの危険には口を閉ざし、聖書に立脚して異端を識別するための真の霊的戦いの必要性を無視する村上密氏の活動の危険

前述の記事「東洋思想とは何か。その柱は何を再建しようとしているのか」においては、明治憲法時代に逆戻りし、戦前の軍国主義・国家主義・国家神道を復活させようとの狙いのもと、神社本庁が主導して行っている危険な改憲運動について触れた。

今や神社が七五三などの場面で利用される平和で世俗化した宗教団体ではなくなり、こうした過激かつ危険な政治運動に手を染めて、我々クリスチャンの信じる神への敵対行為を行う砦のようになっている事実を見るときに、これまで当ブログにおいて再三に渡り、その活動の危険性を指摘して来たアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の村上密氏が昨年に行った「神社への油まき事件」についての告発と記者会見(クリスチャン・トゥデイ記事)も、改めて違う角度から見えて来るのである。

村上密氏はこれまで「キリスト教界のカルト化の危険」を声高に訴え、支持者らと共に、キリスト教界における不祥事を次々と世間に発表しては、その是正の必要性があることを訴え、これを口実に、自ら「カルト化の疑いがある」とみなしたクリスチャンを次々と法廷に訴え出ては、訴訟沙汰に巻き込んでいくことによって、キリスト教界の混乱とイメージダウンに貢献して来た。

筆者は、こうした法廷闘争などのこの世の争いを主要な舞台とする村上密氏による「カルトとの闘争」が、従来の平和的な福音伝道を中心とするプロテスタントの牧師活動から逸脱したものであるとみなし、こうした活動が、キリスト教界のカルト化問題の解決に役立つものとは一切考えていない。そのことは、最近の記事「悪魔の見果てぬ夢としての「カルト監視機構」、「村上密牧師による自己流の「異端審問」」等でも詳しく記して来た通りである。
 
まず、平和な福音伝道という牧師の本来的な使命から大幅に逸れている点で、村上氏の活動は、到底、正常なクリスチャンとしての信仰に基づくものとは言えない。また、聖書的な観点から見ても、この世の司法や警察という世俗の権力の力を借りて異端を取り締まる活動は、この世の権力を教会の内政よりも上位に置くことを意味し、それは結局、この世の堕落した悪魔的な統治を神の御霊による霊的統治以上に高く掲げることであるから、聖書の秩序を転倒させる行為であり、その点で、反聖書的であるばかりか、悪魔的な思想に基づくものであると言って差し支えない。

こうした村上氏の活動は、キリスト教界全体を泥沼の法廷闘争と行き過ぎた異端審問に巻き込み、恐怖政治を生むことはあっても、同氏が唱えているような、カルト化問題に対する解決をもたらすことは決してできない。このことについては、当ブログでは記事「カルト監視機構」という名の秘密警察の設立について」を通して、実に早い段階から警告して来た通りである。

キリスト教界のカルト化を解決する糸口は、クリスチャンが聖書に立ち戻り、キリストの十字架を原点として、聖書にそぐわない異端の教えを自ら識別して退ける判断力を持つことにしかない。そこで、村上氏の法廷闘争は、キリスト教界のカルト化問題を解決するには完全に無力であり、キリスト教界により深い混乱をもたらす源となるだけでなく、これはただ同氏がキリスト教界において権力を握るための政治闘争の手段に過ぎず、クリスチャンをますます聖書から遠ざけて、人間に権力を集中して行く危険な活動である。この問題についてはすでに記事「「キリストの十字架以外に救いはない」や、論稿「 罪と罰 カルト被害者救済活動はなぜ聖書に反しているのか。」においても詳しく警告しているのでそちらを参照されたい。

また、村上密牧師がどういう人物であるかを判断するに当たっても、同氏がアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の中で行って来た信頼できない不透明な活動について、以下の記事にまとめているので参照されたい。「 村上密牧師による鳴尾教会への不当な介入問題 まとめ
   
さて、名は体を表すとはよく言ったもので、世間を騒がせた「神社への油まき事件」に関しても、この事件を引き起こした男が韓国系のキリスト教の伝道者であることを警察に率先して情報提供した(=密告した)のは村上密氏であり、同氏は自らそのことを隠し立てなく自身のブログ記事で告白している

むろん、これまでにも「カルト化の疑いがある」とみなした牧師や信徒を次々と法廷に訴え出ることを辞さなかった同氏のことであるから、こうした行為も、公共の秩序維持、社会の安寧のために正義感から行ったという認識しかなく、「危険人物を当局に率先して売り渡した」という後ろめたさなど微塵も感じてはいないことだろう。

誤解のないように言っておけば、筆者は、この油まき事件を引き起こした人物を擁護するためにこの記事を書いているわけではない。いかにキリスト教信仰に熱心な人間であっても、神社の境内に油をまいたり、他宗教に対して攻撃的な活動に走ることは、容認されるべきではないと考えている。そのような過激で自己本位な活動が正常なキリスト教の信仰に基づくものであるとも考えていないし、そんな過激な行動を伴う「霊の戦い」が正常な信仰生活であると言うつもりもない。

だが、この事件に関しては、それとは別の文脈で注目しなければならないことがある。

それは、村上密氏がこれまで「キリスト教のカルト化の危険」を声高に訴え、キリスト教の内部で起きた不祥事を大々的に世間に公表することによって、これを自身がカルト化問題の専門家として脚光を浴びる機会として来ただけでなく、キリスト教の世間でのイメージを著しく低下させることによって、「カルト対策」という自分自身のライフワークの需要を自ら作り出して来たことである。

従って、この「神社への油まき事件」も、村上密氏にとっては、自らの続行する「カルトとの闘い」が世間で脚光を浴びるための最適の機会となったのであり、同氏がキリスト教の浄化が必要であると訴えて自らの活動の需要を世間にアピールするための絶好のチャンスとなったのである。
  
こうした村上密氏の活動には、クリスチャンが決して見落としてはならない巨大な盲点、落とし穴が存在する。
 
村上氏は、神社へ油をまいたキリスト教徒の活動だけを危険なものとして取り上げて、「キリスト教界のカルト化の危機」を声高に訴える一方で、神社はただその被害者であるという文脈で、神社の唱える信仰そのものの反聖書的な危険性という問題と、神社の主導する国家神道の復活という危険な政治イデオロギーに基づく活動の危険性には全く口を閉ざしている。

同氏はこれまで常に「キリスト教の行き過ぎた霊の戦い」の愚かさと危険性だけを強調することによって、キリスト教において「霊の戦い」という名で呼ばれるすべての活動が、何かとんでもなく狭量で偏見に満ちた、馬鹿馬鹿しく荒唐無稽な概念であるかのような印象を読者に抱かせようとして来た。その一方で、聖書に立脚した真の「霊的戦い」が確かに存在するという事実や、信者が聖書に基づいて正統な信仰と異端思想を鋭く識別して、誤った思想を退ける必要性を覆い隠そうとして来たのである。

聖書は「霊の戦い」そのものが存在していないとは全く言っていない。パウロは書いている。

「終わりに言います。主にあって、その大能の力によって強められなさい。
悪魔の策略に対して立ちむ悪ことができるために、神のすべての武具を身に着けなさい。

 私たちの格闘は血肉に対するものではなく、主権、力、この暗やみの世界の支配者たち、また、天にいるもろもろの悪霊に対するものです。

 ですから、邪悪な日に際して対抗できるように、また、いっさいを成し遂げて堅く立つことができるように、神のすべての武具をとりなさい。…」(エペソ6:10-13)
 
聖書は、キリスト者には「血肉」に対するものではない、目に見えない霊の領域における戦い、すなわち、「主権、力、この暗やみの世界の支配者たち、天にいるもろもろの悪霊に対する戦い」が確かに存在することを教えている。そして、信者がこの霊的戦いに勝ち抜くための武器が、聖書の御言葉であることも教えている。
 
「霊の戦い」とは、筆者の言葉で説明するならば、目に見えない霊的領域における激しい霊的・思想的論戦である。聖書によれば、キリストの御霊が存在するように、悪霊というものも存在するが、クリスチャンには悪霊そのものを根絶することはできない。従って、クリスチャンが「霊の戦い」においてしなければならないことは、悪霊そのものを根絶しようとすることではなく、悪霊から来る思想を見分け、これを受け入れずに退け、その嘘に欺かれて悪魔の吹き込む虚偽を信じないことである。

当ブログではこれまで幾度となく指摘して来たことであるが、霊の戦いとは、キリストの御霊に属する思想と、これに反する敵の吹き込む思想とを信者が厳粛に区別し、敵の偽りを見破り、退けるための論戦なのである。

人の行動の背景にはすべてそれなりの動機があり、その動機を作り出しているのは、その人の思想や信念である。一人の人間の言動をじっくり観察すれば、その人がどのような信念の持ち主であるかが分かるであろう。そして、その信念が聖書に立脚したものであるかどうかをつぶさに調べることによって、信者は、その人がやがて行き着こうとしている人生の目的も客観的に理解することができるのである。

すなわち、人を導いているものは、その人の持つ霊的・思想的信念なのであり、一方には、聖書の御言葉に立脚したキリストの御霊から来る思想があれば、他方では、悪霊に属する思想がある。そして、悪霊の思想は、必ず、聖書の御言葉を毀損し、歪曲し、御言葉の信用を貶めるという特徴がある。
 
さらに、当ブログでこれまでずっと分析を重ねて来たように、悪霊の思想である異端思想には、太古から現在に至るまで共通する特徴があり、共通する思想的な原型が存在するのである。
 
異端思想の根幹は、神が唯一であることを否定し、神と人とが罪によって断絶していることを否定し、神と人との交わりを回復するためのキリストの十字架の贖いを否定することである。

クリスチャンは、日々、聖書の御言葉だけに堅く立って、これに反する全ての思想を識別して退け、受け入れないように気をつけねばならない。実際に、暗闇の勢力による欺きは日々行なわれているのであり、信者が注意深い識別力を持って、何が聖書にそぐわない思想であるかを識別し、これを排除するために目を覚まして警戒することがなければ、暗闇の勢力の策略を見抜くことはできず、欺かれて翻弄され、貴重な時間と労力をむなしく失うだけであろう。
 
従って、霊の戦いとは具体的に何かと言えば、それは何か超能力のようなものによって普通の人には見えないお化けのような幻影を見いだしてそれと戦ような愚かしい闘いを意味せず、また、いわゆる「悪霊退散」などのように、お化けを撃退したり根絶することを意味せず、また、キリスト教に属さない他宗教をのべつまくなしに敵視してこれを根絶しようとする愚劣な闘争をも意味せず、それは、クリスチャンが聖書の御言葉を武器として、様々な影響力となって信者のもとにやって来る敵(暗闇の勢力)の吹き込む目に見えない様々な霊的思想を識別し、何が聖書に忠実である正しい思想かを見分け、敵の虚偽を見分けて退け、真理だけに立脚して生きるための絶え間ない論戦なのである。
 
つまり、霊の戦いとは、すなわち、聖書の御言葉を曲げようとする異端思想との闘いなのであり、それは激しい論戦である。この論戦の重要性は、キリスト教の初期の歴史に存在したいくつもの公会議や、霊的先人による異端反駁などを思い出すだけで十分に理解できよう。しかし、その戦いは、異端者を火刑にしたり、残酷な処罰を行うといった外的強制力によって成し遂げられるものではなく、異端思想とは何かという、偽りの思想の骨子を明らかにし、偽りが偽りである所以を聖書に照らし合わせて明らかに証明することにより、何が正統な信仰であり、何が異端であるかを識別し、偽りを退けて、正統な信仰を守り、継承する作業なのである。

この識別は、聖書が実際に奨励していることである。

愛する者たち。霊だからといって、みな信じてはいけません。それらの霊が神からのものかどうかを、ためしない。なぜなら、にせ預言者がたくさん世に出て来たからです。

人となって来たイエス・キリストを告白する霊はみな、神からのものです。それによって神からの霊を知りなさい。

イエスを告白しない霊はどれ一つとして神から出たものではありません。それは反キリストの霊です。あなたがたはそれが来ることを聞いていたのですが、今それが世に来ているのです。」(Ⅰヨハネ4:1-3)

すべてのことを見分けて、ほんとうに良いものを堅く守りなさい。」(Ⅰテサロニケ5:21)
 
上記の御言葉は、反キリストの霊というものが確かに存在しており、反キリストの告白する思想というものが実際にあることをクリスチャンに教えている。そして、クリスチャンが敵の霊を見分けるポイントが、その霊の告白する思想の内容にあることをも明確に教えている。つまり、ある霊の告白する思想が、神の御子キリストの十字架に対して、どのような立場を取っているかが、大きな見分けのポイントになるのである。
  
信者は、自分のもとに人や出来事を通してやって来る霊の述べる思想の内容を吟味して、「敵の霊を見分ける」ことをせねばならないのである。しかし、信者にもたらされる悪霊の影響力は、必ずしも、人の述べる思想や言動だけにはとどまらない。信者の日常生活に起きるすべての出来事によっても、信者の心に何らかの影響が及ぼされるのであり、環境によって引き起こされる影響力も、同じように吟味の対象とならなければならない。信者の日常生活には、暗闇の勢力が及ぼす事件というものも確かに存在するからである。

もし何の霊的識別の努力もしなければ、信者は、ただ暗闇の勢力の引き起こした事件によって翻弄され、悲しみのどん底や、落胆や、失意に追いやられ、絶望感、罪悪感、自己憐憫などの感情を吹き込まれ、神がキリストの十字架において信者のためにすべてを達成されたという聖書の事実から逸れて行き、この事実に基づいて信者はすでにすべての災いから救い出されているのであり、罪からも清められ、キリストにあって、あらゆる問題の解決をすでに得ているのだという事実を簡単に忘れてしまうであろう。

こうして、聖書の御言葉だけに堅く立って、御言葉に合致しない全ての影響力を退け、キリストの十字架を通して信者に与えられている特権としての義や、自由といった権利を守り抜くための絶え間ない戦い――思想的・霊的論戦こそが、クリスチャン生活の真の意味での「霊の戦い」なのである。

しかし、村上氏は、「キリスト教のカルト化問題」を取り上げる際、キリスト教界に起きている諸問題が、信者が聖書から逸れたために、すなわち、御言葉に合致しない敵(暗闇の勢力)の欺きを受け入れてしまったがために起きたものとして、信者に聖書に立ち戻ることを促すのではなく、むしろ、こうした問題が、あたかもクリスチャンがあまりにも聖書の御言葉だけにこだわりすぎて、「二元論思考」に陥ったために起きたものであり、まるでキリスト教そのものが、こうした問題を引き起こす原因を抱えているかのように描き出すのである。

こうして、村上氏は「キリスト教界における行き過ぎた愚かで過激な活動」が、まるでキリスト教そのものに原因があって起きているものであるかのように、キリスト教界やクリスチャンを糾弾し、巧みにキリスト教そのものの信用やイメージを貶める一方で、信者が実際に闘いぬかねばならない真の「霊の戦い」があることや、信者が聖書にそぐわないあらゆる欺きを鋭く見分けて、これを退けながら、実際に「霊の戦い」を闘いぬいて勝利し、御言葉に基づく信仰を堅く守る必要性を覆い隠してしまうのである。
  
「神社への油まき事件」も含めて、村上氏は、クリスチャンの恥ずべき過ちだけを盛んに取り上げることにより、キリスト教における神と悪魔、光と闇、天と地、霊と肉、新創造と旧創造、等々の「切り分け」や「二分」そのものが、何か非常に疑わしい、行き過ぎてカルト的な思考であり、非常識で誤った「二元論的思考」であるかのような印象を人々に抱かせようとするのである。
  
村上氏はキリスト教界に起きた誤った事件ばかりを取り上げることによって、クリスチャンが聖書に照らし合わせて何が正しく、何が間違っているのかを自ら識別して判断する必要性を覆い隠し、むしろ、そうした識別・区別の作業自体が、クリスチャンの独善的で、狭量で、独りよがりな間違った思い込みであるかのような印象を読者に抱かせるのである。

村上氏が「キリスト教における行き過ぎた霊の戦い」の馬鹿馬鹿しさだけを強調すればするほど、クリスチャンは、信者として自分が本来持っていなければならないはずの聖書への忠実さ、貞潔さ、正常な警戒心や、識別作業までが、まるで必要のない潔癖症か、あるいは、信者の高慢さや狭量さや偏見に由来する行き過ぎた態度であるかのように思わされ、これを自己反省して改めなければならないようなプレッシャーを感じさせられるのである。

こうして同氏は、非常に巧妙な形で、聖書における十字架の切り分けや、神の霊に属するものとそうでないものとの絶対的な区別(聖書の持つ「二分性」)そのものを、あたかも実在しない想像の産物や、クリスチャンの歪んだカルト的な思考の産物であるかのように描き出し、聖書の御言葉の真実性そのものを疑うように信者に仕向けて行こうとする

その一つの証拠として、村上氏は、「油まき事件」以後、同氏のブログを読んでクリスチャンから寄せられたというキリスト教特有の「二元論的思考の誤り」に関する信者の反省文を、得意げに自らのブログ記事でいくも披露している

むろん、そこに記載されている行動は、確かに、筆者の目から見ても、正しい「霊の戦い」とは言えない。しかしながら問題は、村上氏が常にこうした誤った事例の愚かしさばかりを強調することにより、聖書の神こそが、まことのただお一人の神であり、これを否定する思想がいかに危険であり、信者がいかに目を覚まして聖書を歪曲する思想の誤りに気づいて偽りを退ける作業が重要であるかという点に触れようとしない点である。

特に、クリスチャンを名乗り、プロテスタントの牧師であるはずの村上密氏が、キリスト教の不祥事だけを一方的に取り上げてクリスチャンを叩くことはしても、唯一の神を否定して「八百万の神」を唱える東洋思想に基づく神社の信仰の危険性、また、神社本庁が主導する軍国主義・国家主義・国家神道の復活へ向けての改憲を促す政治活動の著しい危険性という極めて差し迫って重要な問題について、全く触れようとしないことは不気味でさえある。
 
同氏は、こうして「この世の思想」の危険については完全に沈黙しながら、他方では、行き過ぎに陥ったクリスチャンの反省文を公然と掲げることにより、この世の思想の前に、クリスチャンをひれ伏させて、懺悔と自己反省を迫るのである。そして、クリスチャンが聖書に基づいてこの世(神社も含む)の思想の誤りを指摘して糾弾するなど、無礼千万な思い上がりに過ぎず、信者が聖書に基づいて偽りの思想を糾弾して退けようとする行為自体が、愚かで非常識な偏見に基づく寛容さの欠如であり、無用で行き過ぎたカルト的思考であるかのような印象を醸し出そうとするのである。
  
このようにして、キリスト教だけを断罪しながら、巧みに世の霊に寄り添うのが、村上氏の活動の常なる特徴である。同氏は、キリスト教界に起きた不祥事ばかりを一方的に取り上げて糾弾することによって、いつの間にか、まるで聖書に立脚したものの見方そのものが、過激で行き過ぎた危険な思想であるかのような印象を世間に抱かせ、かつ、キリスト教や聖書そのものに、何かこうした行き過ぎを生み出す源となるものがあるかのように思わせ、あたかもキリスト教が大変、危険な宗教であるかのように世間に思わせようとする一方で、神社の信仰や政治思想のようなものには一切、批判を加えないのである。

同氏の活動は、常にこうしてこの世の不信者の間で空気のように蔓延している反聖書的な思想の危険性についてはほとんど完全に口を閉ざしながら、キリスト教界の不祥事だけを大々的に取り上げることによって、キリスト教が危険な宗教であるかのように世間に思わせることに貢献して来た。また、この世の圧倒的大多数である不信者の世論を味方につけて、この世のマジョリティの力にものを言わせて、日本の人口においては1%程度のマイノリティであるクリスチャンを断罪し、自己反省を促し、懺悔を迫るという形を取って来た。

(ちなみに、クリスチャン人口が約6%にまで上昇したという記事(クリスチャン・トゥデイ)もあるが、いずれにしても日本の全人口においてクリスチャンが圧倒的マイノリティであることに大差はないと言えるだろう。)
 
このようにして同氏は、自らの非難の対象をほとんどキリスト教(と明らかにキリスト教の異端と分かっているもの)だけに絞り込むことによって、自ら牧師であるにも関わらず、キリスト教のイメージを貶めることに貢献して来た。そして、「この世」に蔓延している反聖書的思想の危険性は非難することもなく無罪放免するばかりか、むしろ、この世が「キリスト教の被害者」であるかのように主張して、この世の常識によってキリスト教界に起きた事件を裁き、この世の司法などの強制力を通してキリスト教に強制介入し、聖書の御言葉よりも、この世の常識を上位に据えて、この世の力によって教会を裁くことを正当化しようとして来た。

最終的には、同氏の活動は、聖書の御言葉に基づく信仰自体が、何かしら「過激なとんでもないもの」であり、「二元論的でカルト的な誤った思考」であり、キリスト教や聖書そのものが「カルト思想」を生む源であるかのような印象を人々に与えることにより、聖書の御言葉の真実性を毀損し、聖書の御言葉に忠実であろうとする信者の信仰を「カルト的な行き過ぎ」であると断罪し、そのような「行き過ぎ」に陥らないために、「キリスト教を監視する必要性」まで訴えるのである。
 
こうして、村上氏がキリスト教に起きた不祥事を奇禍として、キリスト教界において権力を掌握してこれを取り締まりの対象としようとしているだけでなく、クリスチャンが何が正しくて何が間違っているかをはかるためのものさしを、巧妙に「聖書」から「この世の常識」にすりかえ、キリスト教の行き過ぎだけを断罪しながら、他方で「この世」の誤った思想の危険性を無罪放免することにより、結局、「聖書の御言葉」よりも、「この世の常識」を上位に置こうとしていることに注意が必要である。

このような文脈で見ると、村上密氏が「神社への油まき事件」に関して行った記者会見は、これまで世間でとらえられていたのとは全く違った文脈で理解されるのである。すなわち、同氏はこの事件を通して、クリスチャンがまたしても神社に対して過ちを犯して「世間に迷惑をかけ」、キリスト教がまたもや過激な行き過ぎに陥って世間に対して「罪を犯している」かのような印象を与えることで、まるで先手を打って、神社本庁が主導する危険な改憲運動や、国家神道の復活といった反聖書的なイデオロギーのはかりしれない危険性について、クリスチャンが聖書に立脚して非難することが、より難しくなるように道を整えようとしているかのようである。
 
このような点で、村上氏の活動は、決して聖書の御言葉に立脚したキリスト教の信仰に基づいて生まれたものとは言えず、むしろ、同氏のすべての活動は、徹底的に信者ではなく、この世の不信者の目線に立ってなされたものである。同氏が牧師であるからと言って、キリスト教的な観点から活動しているのだと思い込むことはできない。むしろ、同氏は、この世を非難することもなく無罪放免し、クリスチャンだけに懺悔を迫ることによって、キリスト教そのものが危険な宗教であるかのように描き出し、結局は、キリスト教そのものと、聖書の御言葉の信用を貶めることに貢献しているのだと気づくべきである。

このような活動は、聖書の御言葉の信用を巧妙に貶めるものである点で、反キリストの霊とこの世の利益に積極的に貢献するものだと言える。

村上密氏による「カルトとの闘い」が、常にこうして信者の側ではなく、むしろ、信仰を持たないこの世の人々の側に立って、この世の価値観を基準として、この世の人々を利するために行われて来たことに注意が必要である。
 
当ブログでこれまで取り上げたいかなる事件においても、同氏は、徹頭徹尾、「勝ち馬に乗る」ことを目指すかのように、この世の「強者」に歩調を合わせ、この世の「強者」の利益を代弁すべく行動することはしても、声を上げることもできない「弱者」である信者の心の必要性をくみ上げ、これを代弁して行動することはなかった。

それは、同氏が初期に行った統一教会等に入信した信者らを、親族らの要請に基いて、拉致監禁という信者の人権侵害を伴う形で強制的に脱会させては「救出」していた頃から見られる特徴であり、また、鳴尾教会において、村上氏が教団や教会の規則を無視して不法に行なった介入と、その結果としての伝道師らの鳴尾からの追放という事件においても共通して見られた。

前者の拉致監禁を伴う「救出」活動においては、村上氏は、信仰を持たない人々の観点に立って、カルトに入信した信者の内心を容赦なく踏みにじり、強制的に過ちを認めさせて棄教を迫ったのであり、後者の鳴尾教会で起きた事件においては、同氏は最初から最後まで、自分の義理の父であり、当時、鳴尾教会の主監者であった津村氏という「強者」に味方して、弱者の立場にあった伝道師らの訴えを容赦なく見殺しにしたのである。

さらに、鳴尾教会がアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団から離脱の決定を下した際にも、村上氏は教会へのスラップ訴訟に及んでまで、これを阻止しようとしたが、これもまた、同氏が弱い立場にある教会に対して、教団という権力側に立って威圧的に振る舞ったことを意味する。

村上氏があらゆる宗教のカルト化を監視する必要があるとして提唱した「カルト監視機構」も、そのメンバーはクリスチャンに限定されたものではなく、この世の有識者、あるいはキリスト教以外の他宗教の信者から成るものであった。 
  
こうして、キリスト教界のカルト化問題を監視するということを口実に、同氏は、日本の人口の圧倒的大多数を占める「強者」である不信者の側に立って、1%程度の信仰者全体の信仰生活を監視し、取り締まる必要性を訴える。不信者の利益を確保するために、クリスチャンを監視・断罪・処罰・抑圧することを肯定するという極めて恐ろしい思想を提唱するのである。

こうして常にこの世の「強者」に味方しては、真の弱者の声を容赦なく圧殺し、見殺しにするという村上氏の手法は、同氏が教会のカルト化問題の解決方法として積極的に推し進めて来た裁判という手法に関してさえ、同じように観察された。キリスト教界の不祥事の犠牲になったとされるいわゆる「カルト被害者」全体の中でも、村上氏が勧めているような裁判を提起することのできる人間はほんのわずかしかいない。訴訟に至るケースは、世間を揺るがすような大がかりな不正事件の場合のみであり、ほとんどの小さな事件は、世間に公表されることもなく、被害者の泣き寝入りで終わっている。だが、そのような弱者の声なき声に対して、村上氏の活動は、何ら答えも解決をも与えるものではない。村上氏自身が、キリスト教の大々的な不祥事をきっかけに、世間で注目を集めて来たという事実を見ても、同氏が、裁判にもならず、自分にとって何の手柄にもならない小さな事件の被害者は容赦なく切り捨てて来たことがおのずと理解できるのである。
 
このように同氏が、キリスト教界の不祥事を大々的に取り上げることにより、盛んにキリスト教が世間に迷惑をかけているかのような印象を世間に与え、クリスチャンを世間に対して不利な立場に置いて、聖書の御言葉ではなく、「世間の常識」や、「この世の司法の力」をふりかざして、「世」にとって有利なように、キリスト教界に介入し、クリスチャンの信仰生活を取り締まろうとして来たことが、一体、なぜなのか、考えてみる必要がある。
 
このような特徴を見れば、結局、同氏の活動は、キリスト教そのものに敵対する運動であると言わざるを得ない。これは聖書の真理を否定し、この世の原則を聖書の御言葉以上に高く掲げて、信者の信仰生活を抑圧の対象とし、内心の自由を奪い、果てはキリスト教のみならず、あらゆる宗教をも疑いの眼差しで見て監視の対象とし、すべて神と呼ばれるものを否定して、神への信仰を否定して、自ら全宗教界に君臨するという、反キリストの欲望へと結びつくものであることは、すでに記事で訴えて来た通りである。

この点で、村上氏の活動は、キリスト教の名誉を棄損し、キリスト教の信用そのものを貶めるために行なわれるキリスト教に敵対する、キリスト教の内側からの破壊活動だと言って過言ではない。いかにキリスト教の牧師を名乗っていても、同氏が実際に目指しているのは、いわば神への信仰そのものを取り締まり、これを監視し、抑圧することであり、結局、それは神に代わって信者の内心を裁くことにより、神以上に己を高く掲げることであり、従って、それは神そのものを仮想敵とし、信仰そのものに敵対する活動だと言って差し支えないのである。

そのように見て行くと、村上氏が自分もキリスト教の牧師であるにも関わらず、なぜ「油まき事件」を通して、神社を擁護し、キリスト教の信用をより一層貶めるという結果に至っているのかも納得できるであろう。

それは同氏の活動がもともと、キリストの御霊から出ておらず、この世の霊、反キリストの霊に導かれる運動だからである。

村上氏の活動が、常に真の弱者を見殺しにする「強者の論理」に貫かれているのも、同じ理由からである。それは同氏の活動が、「叫ばず、声をあげず、ちまたにその声を聞かせ」ず、「いたんだ葦を折ることもなく、くすぶる燈心を消すこともな」い(イザヤ42:2-3)キリストの御霊の謙虚さに基づくものではなく、むしろ、力と恐怖によって人を支配する弱肉強食のこの世の論理に基づいているためなのである。

この世の霊に導かれていればこそ、同氏は常に勝ち馬に乗ることを目指して、「強者」の利益を確保するために、「強者」の観点から物事を見、「強者の世論」と歩調を合わせて活動して来たのである。
   
同氏の活動が誰の利益になっているのかという観点から物事を見れば、同氏が神に仕えているのか、それとも、この世に仕えているのか、答えは明白であろう。
 
神社への油まき事件も、極めて愚かしい出来事であったとはいえ、それはあくまでキリスト教の一伝道者の行った活動に過ぎなかった。だが、神社の政治活動は、日本全国の神社を巻き込み、国家単位で、国家神道を大規模に復活させることを最終目的に掲げている点で、前者とはくらべものにならないほどの絶大な危険性を持つ。にも関わらず、村上密氏はキリスト教徒の誤りだけは強調しながら、後者のはかりしれない危険性を覆い隠してしまうのである。
   
村上氏が盛んに「キリスト教の霊の戦い」の愚かさを強調している真の意味についても、我々クリスチャンはよく考えてみなければならない。

もし信者一人一人が、聖書の御言葉に精通して鋭い識別力を持ち、村上氏が一体、何の霊に導かれているのかを試し、明らかにし始めるなら、村上氏にとっては大変、困った事態が持ち上がるであろう。

誰よりも同氏が、自分が何の霊に導かれているのかが明るみに出されると困るのである。それだからこそ、同氏はこの世の常識を隠れ蓑にしつつ、キリスト教における行き過ぎた不祥事や、荒唐無稽な「霊の戦い」ばかりを強調することによって、先手を打って、クリスチャンに自己反省を促し、クリスチャンが決して世の罪に気がつかず、間違っても聖書の御言葉に基づいて、この世の堕落した思想の危険性を見抜き、それを訴え、糾弾し、排除したりすることがないよう、予め阻止しているのである。

聖書の御言葉に基づく「切り分け」や「二分」そのものを、何かしらカルト的な疑わしい狭量な思考のように思わせる影響力には注意が必要である。結局、それはクリスチャンに罪を着せる一方で、堕落した「この世」の罪を無罪放免するために流布されている偽りだからである。